Wer beim ersten Emergent Forum in Erlangen dabei war, kann sich vielleicht an einen Vortrag errinern, in dem Brian McLaren folgendes Bild benutzt hat: die EC ist nicht wie das oft gedacht wird, ein “Stück vom Kuchen”: es gibt den Kuchen, den wir Denominationen nennen, ein Teil ist charismatisch, ein Teil ist katholisch, ein Teil evangelisch.  Nun ist die EC exakt KEIN Teil vom Kuchen im Sinne einer neuen Denomination. So weit so gut. Nun hat McLaren das problematische Bild durch ein anderes Bild ersetzt: die EC ist wie ein Jahresring im Baumstamm. Der äußerste Ring umfasst quasi “alle Stücke des Kuchens” aka alle Denominationen und er bezeichnet den progressiven Teil der verschiedenen Kirchen, die sich jüngst mit ihrer Umwelt auseinandergesetzt haben. Warum ist dieses Bild nicht gut?

a) es hört sich unmittelbar nach Avantgarde Denken an: ok, wir, die wir an der EC teilhaben, sind Teil des neuesten Trends, sind Teil der Progressive im Gegensatz zu all den reaktionären, alten Baumelementen.

b) Es verkürzt stark die Unterschiede zwischen den Kontexten: ich glaube tatsächlich nicht, dass die in der EC bisher diskutierten Erklärungsmuster und selbst die Fragen, die aufgeworfen werden in jeden Kontext relevant sind. Ein progressiver südamerikanische Katholik diskutiert mit Sicherheit andere Themen als ein progressiver indonesischer Pfingstler. Und umgekehrt: nicht alles, was in der EC stattfindet soll unbedingt neu und progressiv sein.

c) es ist ein zu harmonisches, rundes Bild: ein Baum der wächst, ist ein Bild, dass ja geradezu für Stabilität, Zentralisierung, ja sogar Harmonie steht. Ich glaube, dieses Bild unterschätzt den dynamischen, nicht so leicht faßbaren Charakter des Reiches Gottes.

Schon andere vor mir haben ein besseres Bild verwendet, ein Bild, dass ganz nahe an den Begriff der Emergenz rückt: das Bild des Rhizomes. Ein Rhizom ist ein Wurzelgewächs wie der Ingwer. Durch Gilles Deleuze wurde dieser Begriff in die Philosophie und Kulturwissenschaft eingeführt. Deleuze schreibt besonders gegen die Baumlogik in den Wissenschaften an: zB in der Musik: es gibt Wurzeln einer bestimmten Musikrichtung, dann gibt es einen stabilisierenden Stamm und dann verschiedene sich immer weiter verzweigende Äste (aus Gospel zweigt sich Soul ab und darauf mit anderen Einflüssen R’n'B etc.).

Dagegen funktioniert ein Rhizom anders: ein Pflanze, die rhizomorph ist ist durch ein unterirdisches, hoch-vernetztes Netzwerk verknüpft. In diesen Netzwerk ist kein wahres Zentrum auszumachen. Die Pflanze bricht “chaotisch” an einer vorher nicht zu bestimmenden Stelle an die Oberfläche. Je nach Situation kann sich die Pfalnze wie ein isoliertes, unabhängiges Lebewesen verhalten oder im Verbund mit allen vernetzten Teilen agieren. Ein rhizom ist hochdynamisch, ist auf Vielheit und Vernetzung angelegt, chaotisch, komplex, nicht steuerbar, hochsensibel gegenüber der Umwelt, flexibel und kann selbst weiter wachsen, wenn einige Verbindungen zerstört werden.

Dieses Bild scheint mir in mehrfahcer Hinsicht für die EC interessant zu sein: a) das was bei den Treffen stattfinden soll, lässt sich vielleicht mit dieser Logik erklären: recht wenig zentraler Steuerung, recht viel Raum für etwas Entstehendes

b) es gibt Verusche aus England so die Dynamik von emergenten Kirchen zu fassen (vA bei Kester Brewin und Christian Raschke)

und der wesentliche Punkt: c) vielleicht ist das Reich Gottes und Gottes Handeln in der Welt gut so zu beschreiben (wie ja einige Gleichnisse anzudeuten scheinen): es ist wenig berechenbar, wenig steuerbar und oft unscheinbar; es ist schweirig ein festes Zentrum auszumachen und ist zugleich regional und global. Das, was uns isoliert und voneinander getrennt erscheint, ist unter der Oberfläche verbunden. In dieser Sicht wäre die Emerging Conversation zugleich ein Ort von Gottes Wirken (hoffentlich); aber mehr noch ein Ort, an dem, was unthematisch und chaotisch passiert, thematisiert wird und ein Ort, wo das, was nebeneinander und scheinbar getrennt voneinander passiert, verknüpft werden kann.  Ein Ort, wo Fäden zusammenlaufe nur um sofort wieder auseinanderzulaufen.

Es ist nicht der neueste Schrei. “Denn wenn die Leute sagen werden: hier ist das Reich Gottes oder da ist das Reich Gottes, so glaubt ihenen nicht!”. Deutschland hatte zu viele “apostolische” Erweckungsbewegungen, die sich für das neue große Ding hielten. Die Logik der EC ist eine völlig andere.  Es ist die Logik, in der Zentralisierung nur den Zweck hat, dezentrales und heterogenes zu verknüpfen. Es ist die Logik des Mosaiks oder der Collage, in der das, was eigentlich nicht zusammengehört in einen Zusammenhang gebracht wird. Deshalb ist es so schwierig zu sagen, was die EC eigentlich gebracht hat. Wenn man sieht, dass sich an den Bibelschulen zB die Lehrpläne etwas zu ändern scheinen, das Fragen wie nach Sozialer Gerechtigkeit usw. auf die Tagesordnung kommen, wenn man sieht, dass sich das Bild von Gemeinde in verschiedenen Kontexten total zu ändern scheint hin zu einem Verständnis von Gemeinde, die grob gesagt für andere da ist, wenn man sieht, dass nach neuen Ausdrucksformen und nach neuen Formulierungen des Glaubens gerungen wird, dann wäre es vermessen zu sagen, das hätte die EC ausgelöst. Vielleicht ist die EC Teil von Veränderungen, die unter der Oberflächte passieren; vielleicht ist sie auch schon eine Folge dieser Veränderungen, vielleicht ist sie aber auch für manche ein Motor dieser Veränderungen. Das einzige, dass die EC auszeichnet, ist, dass sie manche dieser Veränderungen (denn nie wäre es möglich, alles was passiert, und alle Arten wie Gott in der Welt handelt konkret zu thematisieren) thematisiert, anspricht, und verknüpft.

Ich würde vorschlagen, die EC in Anschluß an Gianni Vattimo eine “schwache Bewegung” nennen. Vattimo vertrat seinerzeit ein sogenanntes “schwaches Denken”, ein Denken, dass sich vom bisherigen philosophischen Denken abgrenzte, weil es nicht unbedingt von sich überzeugt war. Weil es nicht Recht behalten wollte. In Analogie dazu könnte man die EC als eine Beweung chrakterisieren, die zwar etwas will, aber nicht völlig von sich überzeugt ist. In der EC wird das für einen Moment zentralisiert, was eigentlich nicht zu zentralisieren ist: nämlich das Mosaik, dass Menschen und Gruppen bilden, die in ihrem speziellen Kontext möglicherweise  von Gottes Geist ergriffen möglicherweise Reich Gottes erleben und daran vielleicht Anteil haben.  Die Logik der EC ist das voneinander lernen, das Verknüpfen und das Raum geben. Es geht nicht darum, etwas modellhaft vorzugeben, was dann in anderen Kontexten einfach so funktioniert. Passt das eurer Meinung nach?

Diese Philosophen, die wieder einen Rückgriff auf die negative und/oder die apophatische Mystik wagen, kommen mehr oder weniger alle aus der phänomenologischen Ecke. Sie untersuchen alltägliche und nicht so alltägliche Phänomene wie Liebe, Angst, die Welt, den Leib und seit Neuestem eben auch Gott mit der Frage: “Was spielt sich im Kopf ab?”. Sie versuchen also keine Aussagen über Gott an sich zu machen, sondern über den Gläubigen während er in Kontakt mit Gott steht.  Dabei vernachlässigen sie, dass der christliche Glaube nciht einfach eine Hotline zu Gott darstellt, die direkt an Gott andockt. Der Glaube ist vermittelt. Anders gesagt: Gott offenbahrt sich in Geschichten und erst durch diese Geschichten werden Erfahrungen gemacht und um diese Erfahrungen zu versprachlichen Dogmen gebildet. Die Bibel berichtet zwar von Erfahrungen, aber auch bei direkten Visionen und sonstigen Erfahrungen spielt immer eine Art Vermmitlung eine Rolle. Wenn Gott spricht, dann bedient er sich der Sprache. Philosophisch gesagt: ohne Hermeneutik läuft nichts; ohne sich mit den Geschichten der Bibel auseinanderzusetzen, zu ringen, Nähe und Distanz zu verspüren, von den Geschichten ein “erweitertes Selbst” (Ricœur) zu empfangen; ohne die Welt aus der Perspektive des Textes zu betrachten kein Zugang zum biblischen Gott. Das heißt nicht, dass man Erfahrungen nur beim Bibellesen macht, aber das die Geschichten der Bibel eine die Perspektive und vor allem: die Vokabeln für die Erfahrungen geben. Dagegen ist der Glaube wie er von den neo-apophatischen Denkern vertreten wird, vor allem in dem Vokabular der neueren kontenentalen Philosophie gefasst. Das kann als Übertragungsleistung notwendig und richtig sein, bringt aber Probleme mit sich. Der Glaube wird so wahnsinnig dünn, so wahnsinnig auf mein kleines Bewußtsein und meine kleine Erfahrung beschränkt, so wahnsinnig unkommunikativ. Man kann sich gut ein bildungsbürgerliches Akademikerpaar vorstellen, die zwischen all den Vernisagen und Kulturhighlights noch zu hause eine Schweigeminute für den “ganz anderen Gott” durchführen. Aber können diese Leute noch kommunizieren mit dem einfältigen Pfingstler, der voller Begeisterung von seinen Erlebnissen mit Jesus berichtet?

Zweitens: dieser Gott ist doch so sehr undefiniert. Natürlich: das ist das Ziel aller ent-grenzenden Rede. “Das ist kein Computer/kein Stadtteil/kein Getränk, sondern ein Lebensgefühl”. Aber -nochmals philosophisch gesprochen – wo ist die Differenz? Wo die Eigentümlichkeit? Was ist, was den christlichen Gott im Vergleich auszeichnet? Wenn die christlichen Stories etwas sind, dann partikular: es ist dieser Gott, der mit diesem Volk jenes tut. Es ist dieser Mensch in einem Winkel des römischen Reiches, in dem die Fülle der Gottheit wohnt. Ja, wir treiben Theologie nur im Nachklapp; nur im Nachhall; nur im Nach-hinein; nur im Aschluß an das Ereignis Gottes. Aber wir sehen nicht irgendeinem Ereignis hinterher, sondern der Inkarnation. Theologie ist sprechen von Gott nach der Mensch-werdung Gottes. Hier machte sich Gott verwechselbar. Hier trat er ein ins zwielichtige Reich der Sprache, in der er riskierte missbraucht zu werden. Hier gab er uns Namen, Orte, Geschichten und Begriffe, die wir dann sofort wieder für unsere Kreuzzüge benutzten. Aber dennoch sind die Namen, Orte, Geschichten und Begriffe wichtig. Gott ist ein Geheimnis, aber ein umgrenztes Geheimnis. Wir haben das Geheimnis nicht gelüftet, aber wir können darüber reden, dass wir über dieses und nicht jenes Geheimnis reden. Wir können sagen, dass wir vom Geheimnis des Drei-einigen Gottes reden und nicht vom Geheimnis des Fliegenden Spaghettimonsters . Das ist zwar dogmatischer und enger als ein alles einschließender Taizé Mystizismus, aber auch nicht nur bedeutsam für die Identität des christlichen Glaubens, sondern auch ethisch. Wenn wir von einem völlig unbestimmten Gott ausgehen, der nur noch pure Differenz, pures Geheimnis, pures Ereignis ist, so wie Caputo es zB tut, dann fragt sich: ist dieses Geheimnis gut genug und ist es stark genug. Ist dieser Gott der Dunkelheit nicht möglicherweise ein Gott, der mit einredet in eine Fußgängerzone zu laufen und um mich zu schießen? Was wenn Gottes Stimme mir sagt, ich soll mich scheiden lassen und eine mit fremde Person heiraten? Was wenn sie mir einredet, ich wäre ein Völkerapostel und hätte besondere Authorität? Nein, die Bibel beschreibt das Heilige nicht als völliges Unbestimmtes, sondern ruft zum Prüfen, zum Unterscheiden auf und nur der Geist, der sich zurückbindet an die Geschichten vom Fleisch gewordenen Gottes ist der Heilige Geist. Zum Punkt “stark genug”: die Frage, ob ein unbestimmter Glaube die Energien für prophetischen Protest aufbringen kann. Ja klar: Dogmatismus ist oft das Sprechen der Mächtigen über wahr und falsch; legitim und illegitim; berechtigt und unberechtigt; aber der biblische Glauben wird begleitet von Randgestalten, die die offizielle Wahrheit und das offiziell geltende Recht unterwandern; dieses aber nicht in Namen eines unbestimmten “wir könnten das jetzt auch mal anders machen” sondern im Bewusstsein von einer tieferen Wahrheit und einer tieferen Gerechtigkeit ergriffen zu sein. Wir brauchen Wahrheit, wir brauchen Grenzen, auch wenn wir es nicht sind, die die Grenzen immer zu ziehen vermögen.

Hätte Jesaja “nein” sagen können, als Gott ihn fragte, ob er für ihn Zeuge sein wolle? Hätte Maria “nein” sagen können, als sie Jesus in die Welt tragen sollte? Für Richard Kearney ist das genau die Art über Gott zu denken: Gott setzt sich auf’s Spiel, Gott braucht uns in gewisser Weise, damit “Sein name geheiligt” und “sein Reich kommen” kann.

“Gott braucht uns, um in der Welt Fleisch zu werden – Gott, der die bedingungslose Liebe, die Gerechtigkeit, eine Einladung, ein Ruf, eine Bitte und eine Verheißung für uns ist. Aber wenn wir keine Ohren zu hören, keine Augen zu sehen haben, um auf diesen Ruf zu reagieren, wie Maria und Jesaja es getan haben könnten, dann wäre Gott nicht da gewesen in Maria oder in Jesaja und wir hätten keine Inkarnation, kein Buch Jesaja und keine prophetische Tradition. Also möchte ich die Möglichkeit offen lassen -im Opposition zu einer Metaphysik der Allmacht – das es möglich war, dasss Gott nicht als Jesus in die Welt gekommen wäre, oder prophetisch sichtbar und hörbar durch Jesaja geworden wäre. Also braucht Gott uns. Ja, Gott brauchte Moses damit ER hören konnte, “Ich bin, der ich bin” und dann losgehen konnte und dieses missionarische Statement der Befreieung anwenden konnte, so wie er es getan hatte. Also gibt es da ein Bedüfnis in Gott, eine Sehnsucht in Gott nach uns, die in jeden Moment mehr und mehr Fleish werden muss (in uns).”

Es ist jetzt glaube ich von Kearney gar nicht so unbedingt die Absicht, darüber zu spekulieren, ob Jesu Geburt notwendig so passiert ist, wie sie passierte. Der Punkt ist: wenn man an einen Gott glaubt, den man erkennen kann, der dort draußen ist, heißt das wenig. Es geht darum, dass wir wie Maria, Gott Platz in unserem Leben machen Raum schaffen, dass er Gestalt gewinnen kann und in die Welt geboren wird. Denn Gottes Handeln ist in der Regel Handeln durch Menschen, die von Gott ergriffen wurden. In diesem Sinne wäre die Punchline dieses hochphilosophischen und leicht häretischen Gedanken erstaunlich sentimental, pietistisch (oder eben: moralistisch-politisch):  Gott könnte in unserer Welt präsenter sein, wenn es mehr Menschen gäbe, die ihm Raum gewähren würde in ihren Leben.

Aber Peter Rollins geht einen kleinen, aber wichtigen Schritt weiter. Gott ist nicht einfach nur irgendwo im Weltall und außerhalb der Reichweite von unserem Verstand und unserer Erfahrung: Gott passiert. Wenn man von Gott nicht in den Kategorien wie “Wesen” “Substanz” etc. reden will, dann bietet sich eine andere Rede an: Gott tritt in unser Sichtfeld als ein Ereignis. Wie ein Meteorit, der auf die Erde stürzt, ereignet sich Gott in unserem Leben. Man kann nicht genau beschreiben, was passiert ist; aber man sieht die Auswirkungen im Leben derer, die es betrifft. Theologie ist für Rollins nicht der Diskurs über Gott, es ist der Ort, an dem Gott in den diskurs tritt und redet. Theologie findet immer im Nachhall an das Ereignis statt, im Nachklang Gottes. Wir stehen am Kraterrand und schauen, was dort passiert ist.

Wie die Geschichte in Exodus, in der Moses Gott bittet, Gottes Antlitz sehen zu dürfen. Gott aber sagt, dass kein Mensch sein Antliz ertragen kann, man kann ihm nur hinterhersehen. Das ist worum es laut Rollins in der Theologie geht: Wir schauen Gott hinterher. gott hat sich ereignet und wir versuchen mit dieser Erfahrung zu ringen, versuchen auszuloten, welche Auswirkung diese Erfahrung hat. “Come to terms with” heißt es im Englischen. Das ist auch was bei Paulus Bekehrung in der Apostelgeschichte passiert. Paulus wird geblendet und muss nun 2 Tage lang sein Leben überdenken. Vielleicht sind diese 2 Tage der Kern von dem, was man “Theologie treiben” nennt und der Rest seines Lebens einfach nur ein ausbreiten dieser Erfahrung. Der Knackpunkt für Peter Rollins ist also die Transformation, die Veränderung von Menschen. Erst das zeichnet wahre Orthodoxie aus: das Menschen von sich weggucken  und sich in Liebe dem Anderen zuwenden lernen.

Das ist dann auch der Begriff von der Bibel: die Bibel ist der Ort, an dem sich Gott ereignet hat und Menschen versucht haben das in Worte zu fassen und es ist der Ort, an dem wir durch diese großen Symbole, Geschichten und Metaphern Zugang kriegen zu dem Ereignis, dass auch die Autoren der Bibel erschüttert hat.

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Im nächsten Post dann meine Fragen an diesen Ansatz. So und jetzt guck ich noch schnell ne Folge Bing Bang Theory. Gut’ Nacht!

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Peter Rollins beginnt in dem Buch mit einem Dilemma: eigentlich, kann man über Gott nicht reden, denn über ihn reden hieße, ihn zu benutzen, ihn zu reduzieren und ihn zu kontrollieren. Auf der anderen Seite drängen ihn seine Erfahrungen in der evangelikal-charismatischen Bewegung dazu, über Gott sprechen zu müssen. So landet er zuletzt bei der mittelalterlichen Mystik und der Postmodernen Philosophie (zunächzst Derrida via John Caputo und zuletzt auch Zizek) . Denn mittelalterliche Mystik schafft es Rollins Meinung nach dieses Paradox zu überwinden:

“Each time I returned to the horns of that dilemma, I found myself drawn to the Christian mystics (such as Meister Eckhardt), for while they did not embrace total silence, they balked at the presumption of thoose who would seek to colonize the name “God” with concepts. Instead of vieweing the unspeakable as that which bring all language to a halt, they realized that the unspeakable was precisely the place where the most inspiring language began. This God whose name was above every name gave birth, not to a poverty of words, but to an excess of them” (How(not) to speak of God, xii)

Das Buch exisiert um diesen Abschnitt herum, es soll umschreiben, was das bedeuten kann und wie das zusammenpasst mit Konzepten wie “Offenbahrung”, mit der Bibel, mit  Sehnsucht, Begehren, Zweifel und Liebe.

Rollins will Gott als den “ganz Anderen” vorstellen, als einen Gott, der über jedes Konzept hinausgeht, der alle Sprache  und alle Vernunft übersteigt.  Er will die Alternative zwischen einen offenbarten Glauben, in dem Gott wie ein Geheimnis erscheint, das gelüftet worden ist und einem humanistisch-liberalen Mystizismus, in dem Gott einfach nicht erkannt werden kann und wir uns deshalb auf die Ethik beschränken sollten, aufbrechen.  (Meine Kritik hier ist, dass er wirklich ehrgeizig nur gegen religiöse Dogmatismen vorgeht, allerdings nicht die Probleme eines seichten Mystizismusses darstellt).

Um diese falsche Alternative aufzubrechen muss er zum einen über das Wesen von “Offenbahrung” reden und zum anderen über Gott und seiner Beziehung zur Offenbahrung.

Rollins schreibt:

“[...]Revelation, far from being the opposite of concealment, has concealment built into its very heart. [...] Hence revelation ought not to be thought of either as that which makes God known or as that which leaves God unknown, but rather as the overpowering light that renders God known as unknown.” (How (not)to speak of God, 17)”

Dies ist deshalb so, weil Gott weder nah noch fern, weder anwesend noch abwesend sondern hyperpresent ist. Dies ist eine Wortschöpfung, die eins andeuten soll: Gott ist nicht unbekannt als einer, der zu weit entfernt ist, um ihn zu sehen, sondern er erfüllt und überfordert unseren Verstand mit Informationen, mit seiner Anwesenheit. “Anstatt durch die Armut der Abwesenheit begrezt zu sein, werden wir überlastet durch den Exzess der Anwesenheit” (24). Er verwendet dafür viele Bilder. Eines der ältesten der Philosophiegeschichte überhaupt ist das Bild der Sonne. Die Erfahrung Gottes ist, wie in die Sonne zu schauen. Durch die Hyperpresänz des Lichtes sehen wir nichts mehr. Die Offenbahrung ist wie ein Kunstwerk: es vermittelt etwas, aber es gibt nicht die eine Nachricht, sondern man kann auf unendlich viele Weisen über das Kunstwerk sprechen und immer wieder völlig neue Botschaften darin sehen.

Jansalleine hat in seinem Kommentar zum letzten Post eine Frage aufgeworfen, die ich nicht unbedingt in den kleinen Kommentarfeld oder innerhalb der Blogserie beantworten wollte.  Also mache ich einen kleinen Umweg um darauf einzugehen.

Die Frage war, wenn ich sie richtig verstanden hab:  Will ich von Gott nicht in “objektivierter”, technischer Sprache reden, müsste ich dann nicht auch von Gott als jemanden reden, der sich verändert?Jemand, der wir, eine Biographie hat? Ist das nicht Blasphemie?`Machen wir damit nicht Gott zu einem launischen, menschenähnlichen Gott wie die der Griechen? Ich denke, zwei Überlegungen erlauben es mir tatsächlich von Gott als im Werden zu sprechen.

Aber fangen wir ersteinmal weiter vorne an. Wie kommen wir eigentlich darauf, dass wir Gott vor mit einer statischen Sprache beschreiben: Gott sitzt auf dem Thron; er ist der Selbe gestern, heute und in Ewigkeit etc.? Er ist all-mächtig, all-gegenwärtig etc.?

Ich glaube, dass es durchaus Stimmen in der Bibel gibt, die so klingen. Aber selbst wenn diese Sprache im alten Testament auftaucht: es handelt sich um relationale Begriffe. Es beschreibt Gottes Beziehung zu uns, unsere Erfahrung von ihm, unsere Geschichte mit ihm. Wenn in den Psalmen steht: er ist allmächtig, worüber wird dann geredet? Über dieu Frage, ob er einen Stein erschaffen kann, den er selbst nicht hochheben kann? Nein. Es geht dort um den Exodus: Gott ist mächtiger als unsere Feinde (Komparativ nicht Superlativ! Relational nicht ontologisch!). Ich glaube dieses Denken in statischen Begriffen von Gott kommt aus dem Zusammenprall von christlicher Theologie mit griechischer Philosophie.

Hier wäre Aristoteles ein gutes Beispiel. Aristoteles sprach von Gott, aber er benutzte ihn um Probleme zu klären, die in seiner Philosophie auftraten. “Alles muss eine erste Ursache haben. In der Welt kann man Dynamik feststellen. Also hat diese Dynamik ihre Ursache in Gott. Den unbewegten Beweger, den statischen Erschaffer von Dynamik. Den mit sich selbst identischen.” Und hier hätte Heidegger recht: dies ist Onto-Theologie. Dies ist ein Gott “zu dem keiner opfern oder beten könnte”.
Das bringt mich zu dem ersten Punkt: bewirkt die Erfahrung des Gebets nicht genau das? Eine Veränderung in Gott? Redet die Bibel nicht von der ersten Seite an von einem leidenschaftlichen, involvierten Gott, der in der Abendhitze nochmal spazieren geht, den es manchmal reut, was er getan hat, der herabkommt um den Turm zu Babel zu betrachen, der sich von dem Schrei der Unterdrückten verändern lässt, der mit seinem Volk unterwegs ist als Feuersäule und der sich letztlich ganz riskiert indem er seinen Sohn schickt? Ist nicht sowohl die christliche Geschichte als auch die christliche Erfahrung voll von Beispielen, in denen Gott sich wagt, sich riskiert, sich ändert? Wenn nicht, warum beten?

Der zweite Punkt: wenn man den Gedanken der Dreieinigkeit ernst nimmt, muss dann nicht sogar innerhalb von Gott eine große Dynamik sein? Die östlich-orthodoxen umschreiben die Trinität als einen ewigen Tanz, in denen sich die 3 Personen bereichern und sie in einer liebenden Dynamik leben. Mehr noch: dieser Tanz wird geöffnet. Das ist was in Jesus Christus passiert: Gott öffnet sich und macht Raum in sich, um uns einzuladen an diesen göttlichen Leben teilzuhaben. Ist nicht eine Umschreibung des Geschehens: Gott riskiert sich um mehr zu werden, als er jetzt ist: nämlich “alles in allem”.

Ist jetzt alles etwas hastig und vielleicht unausgegoren formuliert, aber vielleicht reicht das um mal ein erster Anstoß zu sein.

Was gibt es – wenn überhaupt – für Gründe für einen apophatischen Glauben? Ich denke, es ist die Reaktion auf Versuche, Gott vor unseren Karren zu spannen, Gott zu benutzen, “seinen Namen” zu missbrauchen.Es gibt diese Versuche in der westlichen Philosophie und Theologie, in der Politik, aber auch im ganz normalen kirchlichen Leben.

In der Philosophie spricht seit Martin Heidegger von Onto-Theologie. Wenn man die westliche Theologie anguckt, so ist sie davon geprägt, dass sie das Ganze der Realität für den menschlichen Geist aufzuschließen sucht. Man strebt nach dem absoluten Wissen mit reinen Vernunft.  In Zusammenhang mit den Naturwissenschaften entstand dadurch auch der Gedanke des autonomen Individuums, welches losgelöst von der Welt (Distanz) die Welt in Stücke zerschneidet (Analyse) um so ein kontrollierendes Wissen zu erlangen, welches ermöglicht, die Welt zu manipulieren (Technik).  Dieses Subjekt-Objekt-Denken stellte unter anderem Martin Heidegger in Frage indem er deutlich machte: Wir sind immer schon Teil jenes Beziehungsgeflechts das wir “die Welt” nennen; wir sind immer In-der-Welt. Onto-Theologie beginnt da, wo wir mit Gott so umgehen. Wo wir Gott unseren Gesetzen und unserer Rationalität unterwerfen. Heidegger Beispiel ist das Gesetzt der Kausalität. Für die technische Vernufnt, muss alles ein Ursache haben. Man versteht ein Phänomen, indem man sein Ursache klärt. Dies war schon im Mittelalter so, aber im Mittelalter war Gott derjenige, der dieses Gesetz in Kraft hielt besser gesagt: Gottes schöpferisches Handeln WAR das Gesetz der Kausalität (oder wie es Johannes sagt: durch ihn ist alles geworden ohne ihn ist Nichts geworden).  Nun passierte im Spätmittelalter folgendes: plötzlich wurde dieses Gesetz auch auf Gott angewendet. Alles muss eine Ursache haben, was ist die Ursache von Gott? Er selbst! Und so kam man auf die ziemlich verwirrende Formel, Gott sei seine eigene Ursache.

Es gibt davon auch theologische Formeln. Im charismatischen Bereich zB heißt es manchmal Gott sei geistlichen Prinzipien unterworfen oder Gott habe seine Freiheit beschränkt und hat sich an die Bibel gebunden. Das bedeutet, wenn man ordentlich Bibel studiert, kann man geistliche Prinzipien, “Schlüssel für die Erweckung” etc herausfinden. Aus einer Beziehung wird eine Technik. Die Bibel wird zur Quelle von Geheimwissen. Es handelt sich um Onto-Theologie sobald wir mit Gott umgehen wie mit einem Pantoffeltierchen unter dem Mikroskop. Sobald wir Gott zu einem Objeklt machen, dass wir aus der Distanz studieren können, sobald wir Gott vor unsren Karren spannen, damit er unsere Projekte legitimiert, machen wir aus ihn einen Götzen.  Wie oft haben wir erlebt, dass Leute mit den Brustton der Überzeugung davon gesprochen haben, was Gott sagt und was er will. wie oft wurde versucht, mit Gott eine Gesellschaftsordnung (oder auch nur eine Gemeindeordnung!) zu legitimieren. Kant zB machte Gott zu einem Postulat der praktischen Vernunft: “Ok wir können ncihts wirklich über Gott sagen, oder gar zu ihm beten; aber irgendwie ist es doch ne gute Idee so zu tun, als ob es Gott gäbe. Denn nur so wird der Mensch zu einem moralischen Wesen.”. Oder wenn Gott als eine leistungssteigernde Droge benutzt wird; wenn Gott der Weg zu dem ultimativen emotionalen Kick ist. All dies sind Formen, in denen wir Gott zähmen; in denen wir uns einen “lieben” Gott basteln, der uns nicht in Frage stellt, der sich manipulieren lässt, der nur so auftreten darf, wie es uns passt.

Dagegen entwickelte sich die apophatische Theologie. Als ein Aufschrei. Als ein Protest. Als ein bestehen auf Gottes Heiligkeit. Mehr davon nach der nächsten Maus.

Und ich beginne;-wie sollte es anders sein- mit einer kurzen Serie. Es geht um ein Thema, welches spätestens mit Pete Rollins – How (not) to speak of God aktuell geworden ist, nämlich ein gewisser mystischer Zugang zu Gott als dem, der alle Begriffe übersteigt, alsdem ganz Anderen über den wir nicht so recht sprechen können. Kurz den Gedanker der apophatischen Theologie und Spiritualität.

Ich will zeigen, warum ein gewissen Maß an apophatischer Theologie, an Nichts-sagenden glauben, gut und wichtig ist und warum man dennoch darüber hinauswachsen muss. Ressourcen für dieses Hinauswachsen findet man unter anderem in der östlich-orthodoxen Theologie und Spiritualität, welche seit Jahrhunderten Apophatische Theologie mit Dogmatischer Theologie (man wird sehen, was genau das heißt) zusammen denkt, lebt und erfährt.

Also auf geht’s.

Und eine dieser Echoes ist, nachdem jetzt schon die Sehnsucht nach Gerechtigkeit und Spiritualität durchdekliniert wurden, die Sehnsucht nach Beziehungen. Wright meint dabei zu beobachten, dass in unserre Kultur das Reden über Beziehungen und Gemeinschaft sprunghaft angestiegen ist. Gerade das Reden über ein Thema, weist ja oft auf ein bestimmtes Defizit einer Kultur in diesem Bereich hin. Hier könnte man jetzt bequem die kommunitaristische Liberalismuskritik eines Charles Taylors eintragen, aber um das jetzt aufzurollen, bin ich eindeutig zu faul. Heut abend gibt es schon genug Theoriecocktail (von Taylor über Stanley Grenz bis Bonhoeffer).
Aber. Ich bin auf ein Buch, einen Klassiker der Sozialpsychologie gestoßen, den ich schon immer mal quer lesen wollte. Nämlich den Beck-Gernsheim: Das ganz normale Chaos der Liebe. In diesem Buch versucht das Authorenpaar(!) die Liebes- und Paarbeziehungen in modernen, individualisierten Gesellschaften zu untersuchen. Und in dem fulminanten ersten Kapitel wird gleich mal ein gleißendes Licht auf die Liebe und ihre Probleme, Aporien, Überhöhung und Verdrehungen geworfen. Eine der Thesen lautet: mit dem Wegfall der Transzendenz (klassisch gedacht als Gott) folgt eine Erhöhung jener Unmittelbarkeit, die wir als Liebe zu bezeichnen gelernt haben. Mit dieser Überhöhung geht dann aber gleich die Enttäuschung, die Heuschreckenexistenz einher.Ich zitiere:

“Der ganz alltägliche Krieg der Geschlechter, laut und leise, innerhalb, vor, nach,neben der Ehe ist vielleicht der eindringlichste Maßsstab für den Hunger nach Liebe, mit dem die Menschen heute übereinander herfallen: paradise now! ist die Devise der Irdischen, deren Himmel und Hölle entweder nirgendwo oder auf der Erde liegen. … Die Menschen heiraten um der Liebe willen und lassen sich um der Liebe willen scheiden. Die Partnerschaft wird ausstauschbar praktiziert, nihct um die die Last der Liebe endlich abzustreifen, sondern weil das Gesetz der erfüllten Liebe dies verlangt. Der späte Turmbau zu Babel, aus Scheidungsurteilen errichtet, ist ein Denkmal der enttäuschten, überhöhten Liebe. … Der irdische Glaube der religionslosen, scheinbar rationalen Gegenwartsmenschen ist das Du, die Suche nach der Liebe im anderen. Oft nicht eingestandenermaßen, da dadurch jeder sich an etwas ausliefert, das den Prinzipien des kalkulierten Lebens wiederspricht. … Die Sucht nach Liebe ist DER Fundamentalismus der Moderne. Liebe ist religion nach der Religion, der Fundamentalismus nach der Überwindung desselben. Der Gott der Privatheit ist die Liebe. Wir leben im Zeitalter des real existierenden Schlagertextes. Die Romantik hat gesiegt, die Therapeuten kassieren.”
Starke Worte, auch wenn man den gleichen Zustand sicher auch weniger im Duktus des Abgesangs und einer prophetischen Gerichtsrede und mit mehr Gespür für die suche nach dem Unbekannten Gott halten könnte. Nur die Szenerie ist richtig. Wir sind – wie jede Generation, die “unter der Sonne” (Prediger) und “auf verfluchten Ackerboden” (Genesis) lebt – in Aporien gerate. Und diese Situation der Zweideutigkeit nötigen uns zuder Frage: “Wie sollen wir heute lieben? Wie KÖNNEN wir heute lieben?”

Mittlerweile bin ich bei der Band Slut angekommen.