Und ich beginne;-wie sollte es anders sein- mit einer kurzen Serie. Es geht um ein Thema, welches spätestens mit Pete Rollins – How (not) to speak of God aktuell geworden ist, nämlich ein gewisser mystischer Zugang zu Gott als dem, der alle Begriffe übersteigt, alsdem ganz Anderen über den wir nicht so recht sprechen können. Kurz den Gedanker der apophatischen Theologie und Spiritualität.

Ich will zeigen, warum ein gewissen Maß an apophatischer Theologie, an Nichts-sagenden glauben, gut und wichtig ist und warum man dennoch darüber hinauswachsen muss. Ressourcen für dieses Hinauswachsen findet man unter anderem in der östlich-orthodoxen Theologie und Spiritualität, welche seit Jahrhunderten Apophatische Theologie mit Dogmatischer Theologie (man wird sehen, was genau das heißt) zusammen denkt, lebt und erfährt.

Also auf geht’s.

Ok ein valider Punkt. Aber gucken wir uns ein historisches Beispiel an, das für viele immer noch als DAS Beispiel für genuines Geistwirken gilt: die Entstehung der Pfingstbewegung. Bei der Azusa-Street-Erweckung, die viele als ein authentisches Wirken des Heiligen Geistes und als Geburtsstunde der mitlerweile dynamischten Bewegung des Christentums ansehen, gab es dieses Moment, wo in dieser Ekstase und in dieser Unmittelbarkeit ein Riß in der sozialen Ordnung entstand. Denn zunächst war die gesetzlich geregelte Rassentrennung aufgehoben. Doch wie lange hielt das? Einige Wochen. Dann kam jemand auf die Idee: nein nein wir müssen uns an die gesellschfatlichen Konventionen halten damit alles hier ordentlich abläuft.

Man sieht hier, dass offensichtlich im ekstatischen, unmittelbaren Erleben etwas ist, dass den Status Quo herausfordert. Dies war schon in Joel so,in dem das Geisteswirken so ebschrieben wird, dass es gesellschaftliche Schranken überwindet. Da ist offensichtlich etwas in der jüdisch-christlichen Tradition, das Ungerechtigkeit herausfordert, namentlich die Prohetische Tradition. Ein kritisches Potenzial, eine Möglichkeit, sich innerlich zu distanzieren von der Gesellschaft ohne aus ihr hinauzugehen. Nur irgendwie scheint dieses Potenzial ausgehbelt zu werden. Wie?

Merold Westphal nennt 3 Strategien:

1. offenkundige Vermählung: Kirche und Welt werden quasi zusammengedacht. Dies passierte in Deutschland zum Beispiel vor dem ersten Weltkrieg: die liberale Theologie führte zu einem Evangelium, welches nur die Kultur spiegelte ohne jegliches krtische Potenzial. Dies führte dazu, dass die großen liberalen Theologen eine Erklärung unterschrieben (“an das Deutsche Kulturvolk!”) welche den ersten Weltkrieg als Willen Gottes erklärte. Bob Dillan sagt: “when God is on our side, we gonna start the next war!”. Das gleiche passierte auf dem konservativen Spektrum in der USA von den Puritanern, die mit ihrer Lehre von der manifest destiny die USA als neues Israel und die Ureinwohner als neue Kanaanäer , die zu vertreiben sind, bezeichneten.
2. Die zweite Strategie ist heißt: “vage Allgemeinheit”. “Gerechtigkeit find ich gut. Bin ich 110%ig dafür” wie Stromberg sagen würde. Nur man bleibt in Modus des Konjunktivs (“man könnte mal”). Dabei bleibt das gesellschaftliche Wirken oft hyper-abstrakt. Namentlich: man baut großflächige Institutionen (Diakonie), diese müssen aber um zu funktionieren wiederrum die Logik des Marktes annehmen. Also wird das gefärhliche Wirken des Geistes gezähmt, indem man entweder redet ohne zu handeln oder in hochabstrakter Form handelt und so Gefahr läuft sich in der Realpolitik zu verirren.

3. dualistische Hermeneutik: Man liest die Bibel in einer Weise, dass die Unterscheidung zwischen Welt und Kirche, zwischen Gott und Welt etc. unüberbrückbar werden. So zieht man sich in seine apokalyptische Gemeinscahft zurück und kümmert sich im Wesentlichen um die geistlichen Bedürfnisse der Anderen. Oder aber man wirkt karitativ und diakonisch ohne jedoch die Frage nach der Gerechtigkeit zu stellen (man will ja die Politik außen vor lassen). So bleibt das Evangelium zwar kraftvoll aber nicht nach außen; es tendiert dazu zum neuen Konsumgut zu werden.

Marx macht uns darauf aufmerksam, dass es kein unpolitisches Evangelium gibt. Wir beten den Gott an, der aus Ägypten herausführt und die Unterdrückten befreit. Kann es sein, dass wenn wir nicht beginnen uns aktiv für emanzipatorische Anliegen einzusetzen, dass wir nur zum Spiegel der Unterdrückung werden? Wenn Religion nicht für das Ausgegrenzte einsteht, wird es selbst zum Motor und zur Legitimierung der Ausgrenzung bzw. zu einer billigen Flucht der ausgegrenzten vor dieser Ausgrenzung; zum Opium fürs Volk.

Bob Marley hatte vielleicht recht: half the story has never been told.

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Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: dont give up the fight!

Preacherman, dont tell me,
Heaven is under the earth.
I know you dont know
What life is really worth.
Its not all that glitters is gold;
alf the story has never been told:
So now you see the light, eh!
Stand up for your rights. come on!

Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: dont give up the fight!
Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: dont give up the fight!

Most people think,
Great God will come from the skies,
Take away everything
And make everybody feel high.
But if you know what life is worth,
You will look for yours on earth:
And now you see the light,
You stand up for your rights. jah!

Get up, stand up! (jah, jah!)
Stand up for your rights! (oh-hoo!)
Get up, stand up! (get up, stand up!)
Dont give up the fight! (life is your right!)
Get up, stand up! (so we cant give up the fight!)
Stand up for your rights! (lord, lord!)
Get up, stand up! (keep on struggling on!)
Dont give up the fight! (yeah!)

We sick an tired of-a your ism-skism game -
Dyin n goin to heaven in-a jesus name, lord.
We know when we understand:
Almighty God is a living man.
You can fool some people sometimes,
But you cant fool all the people all the time.
So now we see the light (what you gonna do? ),
We gonna stand up for our rights! (yeah, yeah, yeah!)

Aber Marx hat uns einen kritischen Blick beigebracht für die Ungerechtigkeiten, die eine Gesellschaft produziert, für die Ambivalenz unserer Martkswirtschaft, für die Verbindung zwischen Wissen und Macht und für Mechanismen, sich nicht mit dieser Ungerechtigkeit beschäftigen zu müssen. Ich muss etwas anmerken bevor ich weiter versuche in die Details der Denker zu gehen: ich habe Merold Westphals Buch vor ca. 4-5 Monaten gelesen und habe gerade keinen Zugriff auf das Buch. Also werde ich bei der Zusammenfassung der Denker ziemlich vage und ungenau bleiben müssen.

Marx entstammt der philosophischen Tradition des deutschen Idealismus. Mit einer großen Emphase wurde in Deutschland mit Blick auf die französische Revolution behauptet: “was dort mit Waffen geschieht, machen wir hier mit Worten”. Es ging um das freie, vernünftige Subjekt, um die Nation, um den Fortschritt der Geschichte, um die großen Ideen. Und Marx war einer der ersten die die Aufmerksamkeit auf das lenkte, was von diesem ganzen Fortschritt übersehen wurde, was ausgegrenzt und ausgebeutet werden musste, um diesen Fortschritt zu erzielen: namentlich die große Masse der veramten städtischen Arbeiterschaft. Nun ist die Frage, ob und wie vielleicht Religion etwas zu dieser massenhaften Verarmung zu sagen hat. Geht es im Christentum nicht um Gerechtigkeit und Nächstenliebe? Was sagen die Christen?Kurz gesagt: die Christen sind im Wesentlichen auf Seiten des Status Quo. Durch Hegel hat die geistliche Elite gelernt, das neuentstandenen deutsche Kaiserreich als einen weiteren Schritt hin zum Reich Gottes zu sehen, in der Bibel wird davon geredet, dass die Ordnung von Gott eingerichtet ist (Röm.13), also gilt es, die göttlich-legitimierte Hierarchie anzuerkennen. Suppenküchen, ja; Veränderungen an der sozialen Struktur nein! An diesem Punkt hat das deutsche Christentum die Mehrheit der Arbeiterschaft verloren und man könnte vorsichtig die Frage stellen, ob die derzeitige Situation des Christentums in Deutschland nicht etwas damit zu tun hat, dass die christliche Nomenklatura (seit Luther) in Deutschland sich für Ordnung und Ruhe und gegen Gerechtigkeit entschieden hat.

Marx kam dann auf die Idee: vielleicht ist es nicht so, wie wir immer geglaubt haben, dass die Ideen nämlich die Wirklichkeit formen; vielleicht sind unsere Philosophien, unsere Gesetze, unsere Kunst und eben auch unsere Religion immer nur ein Abbild der herrschenden Mißstände.

Marx führte später von Paris aus eine Auseinandersetzung mit den preußischen Staatszeitungen. In einer bezog ein theologisch gebildeter Staatsbediensteter Stellung gegen jegliche erzwungenen Reformen. Soziale Veränderungen müssten sich natürlich entwickeln und auch die soziale Dimension des Christentums bräuchte Zeit um sich zu entwickeln. Marx antwortete mit einer beißenden Kritik:

“Die sogenannten sozialen Prinzipien des Christentums hatten jetzt 1800 Jahre um sich zu entfalten und brauchen keine weitere Entfaltung durch preußische Konsistoraldirektoren. Die sozialen Prinzipien des Christentums rechtertigten die Sklaverei der Antike, glorifizierten die Leibeigenschaft im Mittelalter und verstehen sich genauso gut darauf, wenn notwendig, die Unterdrückung des Proletariats zu rechtfertigen, auch wenn sie ein mitleidiges Gesicht darüber machen. Die sozialen Prinzipien des Christentums predigen die Notwendigkeit einer herrschenden und einer unterdrückten Klasse, mit nicht viel mehr als einem frommen Wunsch, dass die erstere barmherzig sei.”

Ist nicht Marx’ Punkt gut getroffen? Hat sich das Christentum nicht immer mit dem jeweils herrschenden Unrecht arrangiert? Ist nicht die Kirchengeschichte ein zu großes Argument gegen das Christentum? Was gibt uns den Mut, die Bibel, in der heilige Kriege, die Unterdrückung der Frau und die Sklaverei aktiv oder passiv rechtfertigt, als eine moralische Authorität zu akzeptieren? Was lässt uns glauben, dass wir eine priveligierte Generation von Gläubigen sind, die nicht in 1900 Jahre alte Muster zurückfallen, die nicht zur Ungerechtigkeit schweigen, die nicht kompatibel mit jeglichen Ideologien sind, über die man nicht einst schreiben wird: “sie sind wieder nur Agenten des Ignoranz, des Unrechts, des Status Quo  gewesen?”.

Ich habe mich lange gefragt, wie das Verhältnis vom Glaube zu dem, was man “Realität, echtes Leben, die Welt da draußen” nennt, ist. Meine Geschichte fängt an mit dem Kontakt zur sogenannten Glaubensbewegung, die im evangelikal-charismatischen Umfeld ihre Lehren verbreitet. Diese zitiert gerne Hebräer 11:1: “Es ist aber im Glauben eine feste Zuversicht auf das, was man hofft und ein Nichttzweifeln an dem, was man nicht sieht”. Nun wird der Glaube der empirischen Realität entgegengesetzt. Der Glaube bezieht sich auf Tatsachen, die die nicht-sichtbare Welt übersteigen. In einem Move, der Kierkegaard “Sprung” nicht unnähnlich ist, soll man sich entscheiden nicht seiner Erfahrung und nicht seiner rationalen Beobachtung der Welt zu vertrauen, sondern der Bibel und ihren Tatsachen. So bin ich “in Christus” bereits ein neuer Mensch auch wenn ich wenig davon spüre. Das Resultat dieses Sprungs ist oft ein schwindeleregendes Hinauswachsen über sich selbst. Eine (Selbst-)transzendenz. Dieses theologisch-existentielle Konstrukt wurde später mit anderen Inhalten verbunden. So zum Beispiel mit der charismatischen Sehnsucht nach Wundern und Erweckung und mit den amerikanischen Werten von Erfolg und Wohlergehen. So wurde das alles ein bisschen “weird”. Ganz schnell verliert man so auch die Bodenhaftung, wertet die empirische Realität ab, flieht vor dem harten Alltagsgeschäft, das wir Leben nennen, in andere Sphären. Man droht sich völlig im ekstatischen Drogenglück der Gnosis zu verlieren.

Doch bevor dies passieren konnte, führte mich Gott auf einen anderen Weg. Er forderte mich herraus, mehr in Kontakt zu kommen, mit der Realität. Ich lernte, Gott in der alltäglichen Welt zu entdecken, lernte – nicht zuletzt durch die Beschäftigung mit der Emerging Conversation – dass Zweifel ein Teil des Glaubens sind und diesem nicht entgegenstehen. Ich lernte, offen zu sein, für andere Deutungen der Welt, der Bibel und des Lebens. Eine neue Vokabel bereicherte meinen Wortschatz: Inkarnation. Ich lernte, mitten unter den Menschen zu leben, ihre Lebenserfahrung zu teilen, ihnen zuzuhören, von meinen Erfahrungen zu reden. Ich lernte die Komplexe, Ambivalente und oft auch Absurde Seite des Lebens kennen und lernte, diese nicht zu verdrängen. Nur drohte dieses Leben ein bisschen kraftlos, ein bisschen inhaltsleer zu werden, da ich meine Erfahrungen nicht mehr mit den Vokabeln des Glaubens in Verbindung bringen konnte. Der Glaube drohte zu versumpfen in dem “real existierenden Leben”. Die Erfahrung des Hinauswachsens, der (Selbst-)Transzendenz fehlte.

Wie kann man nun einen Glauben leben, der weder versumpft im Alltagsgeschäft noch abhebt und vor der Realität flüchtet?

Vielleicht ist die Metapher der “double vision” ein Anfang. Es ist für mich klar, dass Glaube etwas mit einer veränderten Wahrnehmung zu tun hat. Vielleicht ist ja Glaube eine verdoppelte Sicht der Welt. Die alltägliche Erfahrung ist der Stoff, aus dem der Glaube erwächst. Doch -um mal kurz philosophisch zu werden – das ist doch die Wahrheit des Konstruktivismus: Realität wird durch Sprache konstruiert. Die Vokabeln, die du wie ein Raster über die Welt legst, entscheiden darüber, wie du die Welt erfährst. Vielleicht ist und bleibt es der Job des Glaubens, die Vokbabeln Gottes zu lernen?

Ich würde sagen: es gibt diese zwei Bereiche. Einmal das, was wir vielleicht Lebenserfahrung nennen und dann das, was wir in der Bibel finden und zunächst nichts mit unserer unmittelbahren Erfahrung zu tun zu haben scheint doch was uns den Blick öffnen kann für eine neue Art von Erfahrung.

Ich denke, ich muss lernen, mit zwei sich überlgernden Blicken die Welt zu sehen. Die Augen des Glaubens, die “sehen, was noch nicht ist, als wäre es schon” und die Augen der Erfahrung, die sich trauen, die Welt zu sehen, wie sie ist.

Ich denke, dieses Mittel, dass die Glaubensbewegung mit dem dänischen Philosophen Kierkegaard gemein zu haben scheint, nämlich der Sprung über das Empirische hinaus, bleibt irgendwie aktuell. Wir müssen Entscheidungen treffen, Vertrauen fassen und unsere Sicht der Realität durch die Texte des Glaubens herrausfordern lassen. Und andererseits dürfen wir nicht abdriften. Aus Glaube darf nicht Autosuggestion werden. Das Alltägliche, das Absurde des Lebens bleibt, Fragen bleiben, Fragilität bleibt. Doch nur in dieser Spannung, nur im Brennpunkt dieser beiden Linsen, kann das Reich Gottes in uns und in der Welt entstehen.

Ist das das Bild? Kann es sein, dass Chaos und Zufall die Hintergrundfolie sind, vor der Gottes schöpferisches Wirken stattfindet? Im Antiken Denken ist “das Meer” kein Ort der Erholung. Es ruft keine Erinnerungen an große, idylische Strände wach. Vielmehr ist es Symbol für das Unbehagen in der Natur. Es steht für das Unkontrolierbare, für die Anwesenheit einer latenten Bedrohung, es bleibt rätselhaft.

“Die Erde war wüst und leer und der Geist brütete über dem Wasser”.

Über welchen Wasser denn bitteschön vor der Schöpfung? Augenscheinlich waren Chaos und Zufall immer anwesend. Und Gottes Schöpfung bedeutet auch nicht, dass jetzt die Ordnung das Chaos völlig ersetzt; das es jetzt quasi Naturgesetze gibt und damit hat sich die Sache. Nein Gottes Geist lässt einen Ort entstehen, der aus dem Chaos heraussticht. Nicht viel größer als eine kleine Hallig und genauso bedroht.

“Macht euch die Erde Untertan!”

Das heißt: baut Deiche, befestigt den Stand. Es gibt immer wieder Einbrüche: Sturmfluten und Tsunamis und eigentlich ist das Chaos die Normalität und die Ordnung Ausnahme, Kälte ist Nornalität und Wärme Ausnahme. Von dieser Annahme ausgehend braucht man Gott nicht mehr für größere und kleinere Tsunamis verantwortlich machen. Man braucht keine Hermeneutik des unergründlichen Willen Gottes mehr zu starten, die nur allzuschnell zu Formeln wie “Aids ist ne Strafe für Homosexualität, der 2004er Tsunami ne Strafe für Götzendienst” führt. Man kommt auch aus den Aporien heraus, die Dualismen hervorrufen (Gott ist für die Sonnenstrahlen und der Teufel für den Regen zuständig). Es gäbe dann Dinge, die einfach grundlos passieren. Diese ständen möglicherweise, wie Barth es sagt, unter Gottes “Nein!”

Oder was macht es für einen Sinn, auf eine Zeit zu hoffen, in der “das Meer nicht mehr ist” (Offb. 21)?

Dies ist sicherlich nicht der letzte und beste Gedanke über das Verhältnis Gott-Schöpfung. Es schließt sich ein wenig an Paul Tillichs Ausführungen an, die aus einer existential-ontologischen Lesart von Nietzsches Willen zur Macht Macht als die ständige dynamische Selbstbehauptung des Seins gegenüber dem ihm umgebenden Nichtsein beschreibt. Diese Metapher kann sicherlich nicht die gesamte biblischen Beschreibungen erfassen, aber sie führt über andere Metaphern, die Gott als Weltenlenker oder Uhrmacher sehen. Und weiterhin nimmt es uns die Illusion der Kontrolle. Das Leben ist nur im begrenzten Maße planbar, die Welt ist nur bis zu einem bestimmten Punkt hin sicher. Leben heißt, in Gefahr zu sein, umspült zu sein.

Was ist das gewöhnliche Leben? Aristoteles unterscheidet zwischen “zen” und “euzen“, zwischen dem gewöhnlichen und dem guten Leben.  Das gewöhnliche Leben umfasst Produktion und Reproduktion. Arbeiten- für den Lebensunterhalt sorgen- und Fortpflanzung- das eheliche Zusammenleben. Das war für die Griechen ein notwendiges Übel; wir sind halt Wesen, die arbeiten müssen, aber das kann nicht alles sein.Auch Tiere und Sklaven kümmern sich um das Leben, aber um richtig Mensch zu sein muss man mehr als dies tun. Das gute Leben bestand in höheren Tätigkeiten. Was genau diese Tätigkeiten waren, darüber war man uneins. Für Aristoteles war dies die theoria und die praxis, das philosophische Betrachten der Welt, das Diskutieren darüber, was gut und richtig ist und das politisch aktive Leben als Bürger einer polis.

Im Mittelalter herrschte eine Vorstellung von einer stark hierarchisierten Gesellschaft vor: jeder kannte seinen Platz. Es gab in der Regel nur eine Möglichkeit, seinen Platz zu Verlassen, es gab eine Option der upward mobility: die Berufung ins Mönchtum hinein. Für die Reformatoren stellte sich das Mönchstum und die katholische Kirche zu ihrer Zeit so dar, dass die Mönche eine Klasse von besonders berufenen, besonders hingebungsvollen Christen war, die dem Rest der Christenheit (jene also, die sich aus praktischen Gründen nur um ihr normales Leben kümmern konnten) durch ihr gehorsames Leben und ihre Gebete Erlösung erwarben. Diese besondere Kaste von Christen musste von den Reformatoren abgelehnt werden. Sie verabschiedeten sich vom Mönchstum als solchem und begannen eine neue Theologie zu formen, die das Alltägliche, das gewöhnliche Leben, mit Bedeutung füllen sollte. So entstand die Vokabel des Berufs.

Die alltägliche Arbeit und das eheliche Zusammenleben gewann plötzlich an Bedeutung. Der Mensch sollte nicht nur aus purer Notwendigkeit seiner Arbeit nachgehen und sich um die Familie kümmern, er sollte dies zur Ehre Gottes tun. Später kam dann auch noch das Gefül hinzu, das der Mensch in diesen Tätigkeiten Erfüllung erlebt oder erleben soll. Dennoch war auch die Gesellschaft nach der Reformation im Wesentlichen recht statisch und hierarchisiert. Man hatte seinen Platz inne und ging oftmals der Tätigkeit nach, die sein Vater schon ausübte. Der Unterschied war die Einstellung, mit der man von der Welt Gebrauch macht und sich ihr mit seiner Arbeitskraft zur Verfügung stellt. Es ging nicht mehr um’s was, sondern um’s wie. Ein puritanischer Prediger formuliert das recht pointiert:

“Der einfachste Dienst, den wir in einem ehrlichen Beruf verrichten, sei’s auch nur Pflügen oder Graben, wird, wenn er gehorsam und eingedenk der Gebote Gottes getan war, mit reichlicher Belohnung gekrönt, während die ihrer Art nach besten Arbeiten (das Predigen, das Beten, das Darbringen evangelikaler Opfer) von Flüchen beladen sind, wenn sie ohne Achtung vor Gottes Gebot und Ehre ausgeführt werden. Gott liebet Adverbien.”

Auf diese Weise wurden in protestantischen Ländern ungeheure Energien frei, die -man kennt ja Webers These- zur Genese des Kapitalismus`beigetragen haben. Doch mit der industriellen Revolution kam langsam eine weitere Veränderung: nach und nach konnten die Menschen wählen, welchen Beruf sie nachgehen wollten (die Wahl des Ehepartners fand besonders in den unteren Gesellschaftsschichten schon vorher statt).

In dieser neuen Situation lautete von der evangelikalen Bewegung die zentrale Botschaft: “Jesus liebt dich und hat einen Plan für dich”. Diesen Plan galt es nun herauszufinden. Da ja spätestens mit der romantischen Bewegung der Gedanke in breite Gesellschaftsschichten getragen wurde, das das gewöhnliche Leben nicht nur eine Möglichkeit der Heiligung, sondern auch der Erfüllung ist, wurde hier besonders bei evangelikalen Jugendlichen die Angst und der Druck sehr erhöht, den Plan Gottes, seine persönliche Berufung herauszufinden. Denn umso wichtiger die einzelnen Entscheidungen über den lebensweg werden, umso größer wird der Druck, diese besonders sorgfältig zu treffen und die Angst, einen falschen Weg zu wählen. Doch diese manchmal krampfhafte Suche nach einer persönlichen Berufung brachte auch ein Gutes: sie verhalf jungen Menschen dazu, sich zu fokussieren, ihr Leben mit einem Gefühl der Bedeutsamkeit zu leben und über die Unmittelbarkeit der eigenen Bedürfnisse hinauszuwachsen. Es führte manche dazu, in fremde Länder zu gehen und gegen Armut zu kämpfen. Meistens jedoch landeten die, die sich besonders um dieses Thema bemühten auf irgendeiner Bibelschule. Das mag auch daran liegen, dass die evangelikale Bewegung nicht mehr die Ressourcen zur Verfügung stellte, das gewöhnliche Leben wertzuschätzen.

Doch heute ist die Welt wieder dabei sich zu ändern. Das Stichwort lautet Flexibilität. Der Arbeitsmarkt verlangt, dass man in der Lage ist, Brücken abzureißen, ständig offen für Neues und Immerneues zu sein. Der Job fürs Leben gehört für viele zur Vergangenheit. Die Institution Ehe wird verdrängt vom Konstrukt “Beziehung”, die mit mehr und mehr Erwartungen überlagert wird, je brüchiger und fragiler die Lebenswirklichkeit wird.
Macht es Sinn, in diesem Kontext noch von Berufung zu reden (diese scheint ja eine relativ stabile und berechenbare Welt vorrauszusetzen)? Führt der kleine Ausblick über die Geschichte dieses Begriffes vielleicht dazu, die biblischen Texte zum Thema Berufung neu zu sehen? Wie kann man heute zu einem fokussierten, engagierten, auf Andere bedachten Lebensstil “zur Ehre Gottes” gelangen? Wie kann man das gewöhnliche Leben wieder schätzen lernen? Oder ist es vielleicht ein Fehler, das gewöhliche Leben so mit Erwartungen zu überfrachten?
siehe: Charles Taylor, Die Quellen des Selbsts, 1994, S.373-413.

In einer vielsagenden, unglaublich inspirierenden Passage schreibt Taylor darüber, wie die Reformation dazu beigetragen hat, das gewöhnliche Leben als solches wertzuschätzen. Er betrachtet dabei die Lehre von der Aufopferung Christi und den daran anknüpfenden Märtyrerkult und stellt fest, warum der christliche Märtyrer, Jesus selbst vorran, eigentlich eine starke lebensbejahende Komponente enthält.

Er vergleicht dabei die Erzählung vom (quasi Märtyrer-)Tod des Sokrates mit der Erzählung von der Passion Christi (Charley Taylor, Quellen des Selbst, 1994, S.386-389). Sokrates ist gelassen und humorvoll bei seiner Hinrichtung. Jesus hingegen ist unruhig , erleidet im Garten Gethsemane schwere Qualen und ruft verzweifelt “mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?”. Sokrates bittet kurz vor seiner Hinrichtung seinen Freund Kriton, dass er Asklepios den schuldigen Hahn opfert. Asklepios war der Gott der Heilkunst, den man nachdem sein Zustand sich verbessert, ein Tier opferte. Sokrates deutet also durch diese Bitte an, dass nach dem Tod sein Zustand besser wird. Er war der Meinung durch seinen Tod verlor er nichts Wesentliches, sondern gewinnt nur dazu. Letzlich verachtet er das Leben in seiner jetzigen Form. Er steht über den Dingen, dem Leben distanziert gegenüber.

Jesus hingegen verrät gerade durch seinen Widerwillen ans Kreuz zu gehen, eine tiefe Liebe zum Leben. Er bejaht das Leben und sieht es nicht als minderwertig an. Aufopferung ist keine Tugend an sich, sondern eine Folge davon, dass diese Welt aus den Fugen geraten ist und Leute benötigt, die das gute Leben, was ihnen zur Verfügung steht, einsetzen und möglicherweise verlieren um noch mehr Gutes für noch mehr Menschen in der Welt zu bewirken. Der Stoiker sah in der Aufopferung einen Selbstzweck: die göttliche Vorsehung führte ihn an Punkte, an denen er manchmal das Leben, welches an sich kein Gut darstellte, für ein hohes Gut aufgab. Deshalb wählten Stoiker, wenn sie ihre Ehre und Autonimie gefährdet sahen oft den Weg in den Selbstmord.

Weil im Christentum dagegen das Leben an sich wertvoll ist und nur aufgrund von äußeren Umständen dazu führen kann, an sich Gute Dinge aufzuopfern, war der christliche Märtyrer immer geleitet von einer eschatologischen Schau der Dinge. Eines Tages, so die Auffasssung, würde der Märtyrer Ausgleich erfahren. Er würde Anteil haben an der Auferstehung der Toten; er ersehnte keinen jenseitigen, körperlosen Glückszustand, sondern eine Art Reinkarnation: wenn Jesus wiederkommt, würde er einen neuen Leib bekommen und so an diesem Leben und all dem Guten wieder Anteil bekommen.

Diese Überlegungen verändern für mich einiges. Zum einen kriegt Jesus, wie er in den Evangelien dargestellt ist, mal wieder einen Sympathiebonus, zum anderen verändert es meine Sicht vom Leben und erhöht meine Bereitschaft, Opfer zu bringen. Das Leben ist lebenswert und zu bejahen und dies alles wird von dem Gedanken der Aufopferung nicht in Frage gestellt sondern unterstrichen.

Doch auch diese Autonomie ist a) maßlos und b)unglaubhaft geworden. Zum einen ist die Autonomie, nachdem sie anfangs bei Kant einen sehr moralischen Sound der Selbstbeherrschung hatte, umgeschlagen in die Beliebigkeit von verschiedenen gleich-gültigen Lebensstilpräferenzen. Zum anderen ist der Glaube an eine universelle Vernunft, die jeden Autonomen Menschen gleichsam einer “unsichtbaren Hand” zu den selben vernünftigen Schlüssen führt genauso unglaubhaft geworden wie der Gedanke an einen völlig freien Willen.

In dieser Situation schreibt Tillich an eine Leserschaft, die in ihrer Autonomie unsicher geworden ist und die Tillich zurückfallen sieht in eine Heteronomie, was ihn sehr schmerzt. Die Religion ist oft eine Größe, die Menschen zurück in die Heteronomie führen will, in eine bedingungslose Unterwerfung unter ein fremdes Joch. Abgemildert wird dies durch die Erkenntnis, dass diese fremde Instanz es gut mit uns meint, und- wie unsere Eltern seinerzeit- “nur unser Bestes will”.

Tillich sieht einen anderen Ausweg, den er Theonomie nennt. Nein, der Mensch ist nicht völlig frei, er kann nicht ohne Rückbindung an den Urgrund des Lebens, abseits von der Beziehung mit seinen Schöpfer, frei wählen was er will, ohne sich weiter von sich zu entfernen. Und nein, auch die Unterwerfung unter eine fremde Macht (die ja meistens vermittelt wird durch Glaubensgemeinschaften oder Heilige Bücher) ist kein gangbarer Weg. Bedingungslose Unterwerfung, Kadavergehorsam, völlige Ergebenheit, dies sind Begriffe, die gerade uns Deutschen Schweirigkeiten machen müssten. Deshalb muss der Mensch nicht dem Gott, der von außen in die Welt eindringt suchen, sondern den, der mitten in der Existenz steht; der ihm näher ist, als er selbst. Nicht von außen, sondern von der Tiefe des Lebens kommt ein Gesetz, welches uns nicht unterwirft sondern uns erfüllt.

Das Bild dafür ist für mich (zugegeben es ist ein etwas holpriges Bild) die menschliche DNA. Gottes Gebot, sein Wort und Wesen, und die zum Christentum gehörenden Heiligen Schriften gleichen nicht Artefakten aus einer fremden Welt, sondern sind Karten für die Tiefendimension dieser Welt. Was, wenn die Gebote nicht nur Worte in einer fremden Sprache sind, sondern der Schlüssel zum Aufbau unserer Selbst. Wenn wir nicht darin ein fremdes Gesetz finden, sondern begreifen lernen, was es heißt, wirklich Mensch zu sein? Wenn wir einen Weg finden heraus aus der Selbstentfremdung, die wir Sünde nennen? Was wenn wir keinen Gott haben, der uns als unverständliche Autorität  gegenübsteht, sondern einen, der in der Tiefe der Existenz zu finden ist?

Ein ebensogroßer Fehler wie der Supranaturalismus, der Gott also auf der höchste Schichte der Wirklichkeit verortet, wäre für Tillich der Naturalismus, der Gott und Wirklichkeit identifiziert. Gott ist nicht die Welt.Gott übersteigt die Welt und alles Leben.

So ist Tillich auf der Suche nach einer Sicht von Gott, die diese beiden extreme Pole vermeindet. Er spürt, dass der Begriff Gott so fest mit der Supranaturalistischen Sicht verbunden ist, dass es in seinem Kontext sehr schwierig wird überhaupt diesen Begriff zu benutzen. Und so versucht er einen philosophisch-existentiellen Zugang zu Gott zu legen (er behauptet gegen Pascal, dass der Gott der Philosophen der gleiche ist wie der von Abraham, Isaak und Jabok) und er kommt zu einen Begriff von Gott als Sein-Selbst. Gott kann für ihn nicht ein Wesen unter anderen sein. Weil damit Gott an einer Größe, dem Sein, anteil hätte, das folglich größer ist als er selbst. Gott muss das Sein-Selbst sein und dieses gleichzeitig unendlich übersteigen. Es geht Tillich aber nicht um irgendein formal-logisches Argument. Alles, was er eigentlich sagen will, ist, dass man Gott nicht außerhalb und überhalb der Welt suchen soll, sondern in der Tiefe der Existenz, in der Tiefe der Wirklichkeit, in der Tiefe seines Lebens. Gott ist das Leben. Überall, wo wir dem Leben in seiner Tiefe begegnen, da ist Gott nahe; in der Ekstase zum Beispiel im Gefühl des Verstandenwerdens, in der Kunst, in tiefen Gesprächen, in der Intimität; aber auch in der Angst und Verzweiflung, in der Tiefe persönlicher Krisen, in denen wir “der Macht des Nicht-Seins” in die Augen schauen und in uns plötzlich eine Hoffnung und einen Glaube, den “Mut zum Sein” verspüren. Er zitiert Luther: “Gott ist zugleich in einem jeglichen Körnlein ganz und gar und dennoch in allen und über allen und außer allen Kreaturen”.

Ich blogge das jetzt nicht, weil mir Tillichs Konzeption so sehr einleuchten würde. Im Gegenteil zu Anfang dachte ich: das ist doch Pantheismus oder zumindestens Monismus. Und überhaupt ist Tillichs Konzeption weit entfernt von der Sprache der Bibel über Gott, wie er freimütig zugibt. Mich erinnert diese Konzeption Gottes an die Drahtgittermodelle, die beim Design verwendet werden. Tillich versucht die Welt mit seiner ontolgischen Betrachtung in ihren Grundzügen zu erfassen und meint, in ihren Grundfesten Gott selbst entdeckt zu haben. Für mich, der philosophisch-abstrakte Sprache noch nicht gewohnt ist (überhaupt: wenn man ein solches Konzept entwirft, wäre für mich die Sprache der Poesie die einzigst angemessene), wirkt das alles sehr farblos, abstrakt und gesichtslos. Und ich denke, Tillich entfernt sich hier bewusst vom Theismus; von überhaupt jeder Ansschauung, die Gott als Person begreift.

Gerade deshalb wundert es mich, dass ich in seiner Konzeption (Tillich ist sich übrigens durchaus bewusst, wie unmlöglich es in jedem Falle ist, Gott zu beschreiben; aber ich will darauf jetzt nicht eingehen) etwas beruhigenden finde. Etwas daran zieht mich an. Tillich traut sich hier auf etwas hinzuweisen, nämlich darauf, welche Last ein persönlicher Gott sein kann. Auch wenn ich für mich den Ausweg in einen philosophisch-existenziellen-abstrakten Gott so nicht mitgehen kann, so bleibt für mich nach all dem die Frage, ob man nicht tatsächlich fragen müsste, inwieweit Gott dem Leben innewohnt. Ob man nicht vielleicht eine Spiritualität fände, die nicht mit zusammengekniffenen Augen der Welt entrückt und dem Leben flieht, sondern mit offenen Augen die Welt wertschätzt und das Leben wagt; die also den Gott wahrnimmt “in dem wir weben und leben und sind.” Und welche Metaphern für diesen Gott angebracht sind (und ob wir nicht möglicherweise sogar diese Metaphern in der Bibel schon angedeutet finden).

Patrick sagte mir “Es geht heutzutage nur noch um Barth. Barth hier, Barth da. Barthkonferenzen. Barthblogs. Dabei werden andere Theologen total vernachlässigt.” Ich glaub, auch in der Emerging Szene kann es passieren, dass man vielleicht sich zu stark auf ein paar wenige Namen, sagen wir Moltmann und Wright konzentriert. Doch ähnlich wie Patrick von “God in a Shrinking Universe” merke ich langsam, dass Paul Tillich uns heute viel zu sagen hat.

Ich hatte im ersten Semester gleich ein Seminar über Tillich. Das war vielleicht nicht gut; denn wir lasen nichts aus der Systematischen Theologie, sondern aus Liebe, Macht, Gerechtigkeit; seinen am stärksten philosophischen Werk. Und man muss sagen: es gibt viele Gründe, nichts mit Tillich anfangen zu können: er ist ein höchst abstrakter Denker, der viele Anleihen (das müsst ich später mal spezifizieren) aus der Philosophie nimmt. Ein Hauptstützpfeiler seiner Theologie ist die Ontologie, die Lehre vom Sein. Ein Bereich der Philosophie, der a)schwer nachzuvollziehen und b)aus der Mode gekommen ist. Außerdem ist sein Werk das Werk eines recht klassischen Denkers. Man muss lange suchen um auf Passagen zu treffen, die die rechte Gehirnhälfte ansprechen. Man muss sich durch sein Werk arbeiten, zuweilen quälen. Da gibt es wenige clevere Wortspiele; wenige farbenreiche Metaphern und wenig praktische Beispiele.Und dann ist da diese Strenge; eine Strenge, dich ich manchmal auch bei C.S. Lewis fand und die scheinbar sehr von sich überzeugt ist und stellenweise unerbittlich andere Positionen bekämpfen kann.
Und dennoch, wo man mit der Art und Weise seines Werkes auch oft Probleme haben könnte, Tillichs “Herz” ist dafür umso nachvollziehbarer für mich. Neulich bin ich über ein Buch gestoßen, dass Tillich noch mehr in seinen Kontext setzt und ihn nochmal etwas runterbricht und mehr und mehr merke ich, wie Tillich für mich zu einem der Denke wird, wo ich mich stellenweise zuhause fühle; wo ich Orte finden, in denen ich nicht nur verstehe, sondern auch mich und meinen Weg verstanden weiß.

Tillich erlebte den ersten Weltkrieg mit und dieses Ereignis veränderte ihn. In den Schlachtfeldern von Verdun kehrte er dem Idealismus den Rücken. Für viele Denker war nicht erst Ausschwitz sondern schon der erste Weltkrieg die große Wende. Tillich wurde zu einem existenziellem Denker, der die Tiefe des Lebens erforschen wollte und dort mitten in der Angst, der Unsicherheit, dem Nicht-Sein, Hoffnung und Mut fand.

Tillich war motiviert von einer bohrenden Unzufriedenheit mit einer Kirche, die nicht gelernt hat, in neuen Zungen zu reden; die immer noch die alten Begriffe benutzt, die im 16. Jahrhundert in den Umlauf gekommen sind. Tillich ist auf der Suche nach einer neuen Sprache, die die Menschen seiner Zeit, den spätmodernen Menschen, der in seiner Autonomie unsicher geworden ist (Zahrnt), wieder trifft und sie wieder zurück zu der Tiefe des Lebens führt, in der auch Gott zu finden ist. Tillich war einer der ersten kontextuellen Theologen, die mit Blick auf seine Mitmenschen, ja mit einer empathischen Betroffenheit, nach Worten gesucht haben, die die Menschen wieder treffen können.

Vielleicht würde ich, wenn es die Zeit zulässt mit euch die kommende Zeit hier ein paar Konzepte von Tillich angucken. Ich muss dabei einwenden: ich habe nicht die Zeit, mich ganz in die Sache zu vertiefen, deshalb fußen meine Posts eher Sekundärliteratur. Gerade bei einem Denker wie Tillich kann es durchaus sein, dass ich den Gehalt von Tillichs Konzepten nicht gerecht werde. Deshalb will ich euch ermutigen, hier zu kommentieren, wenn euch dazu Unregelmäßigkeiten auffallen oder ihr Fragen habt aber natürlich auch, wenn euch dazu andere Gedanken kommen.

Hm und die 24 Folge ist immer noch nicht zuende geladen. *grummel*