Warum schreib ich eigentlich diesen Sachen alle? Ich glaub, man kann es runterbrechen darauf, dass ich mir wünschte, dass mehr Leute aus unterschiedlichen Traditionen einfach mal einen Trinken gehn. Das man Kontakte aufbaut, mit Leuten die so ganz anders sind; dass man sich gegenseitig in den Gottesdiensten besucht usw.
Kurz gesagt: beim Thema Einheit schwebt mir Vernetzung vor. Nicht “top-down” wie es die Ökumene versucht (man muss erst gemeinsame Erklärung verfassen) sondern “bottom-up”; die Einzelnen werden geschult, in was für einer Tradition sie selbst stehen, es wird ein Bewußtsein gebildet und dann wird grob skizziert, was es noch für andere Traditionen gibt und was man daran lernen kann.
Man sollte sich dafür interessieren, was so jenseits seines Horizontes abgeht. Aber dafür muss man eben Stereotypen abbauen und Korrigierfähigkeit entwickeln.

Ich glaube, man kann das Problem einer fragmentierten Christenheit vor allem durch Beziehungen lösen. Man muss gar nicht organisatorisch zusammenkommen. Vielleicht wäre das auch schade um die Vielfalt. Es gibt da auch einige Faktoren, die schon in die Richtung gehen: die neue Generation der Leiter in Deutschland (die jetzigen Jugendreferenten) leben das glaube ich schon zu einem gewißen Teil. Ich bin auch stark für Ausbildungsstätten wo Leute aus verschiedenen Hintergründen zusammenkommen, wie das IGW, anstatt sehr speziellen, die auf eine Denomination (oder einen Stil) zugeschnitten sind, wie zum Beispiel Bad Gandersheim. Auch interessant: es gibt ja viele Gemeindehopper; Leute, die heuschreckenartig überall mal konsumieren, sich aber nirgendswo festlegen. Die berechtigte Kritik lautet: das sind Konsummenschen, die Angst vor Bindungen haben. Meine wohlwollendere Interpretation: das sind Menschen, die sich nicht mit einer mikroskopischen Sicht des Christentums begnügen wollen, sondern die verschiedene Sichtweisen und Stile zusammen, nebeneinander hören wollen. Damit wären sie auch eine Chance für die Einheit und man muss im Einzelfall gucken, ob man nicht ihre vielen Kontakte nutzen kann.

Natürlich ist niemand einfach Christ, genausowenig wie jemand einfach Wissenschaftler ist, der aus einer objektiven Perspektive objektive Ergebnisse liefert.

Wir alle sind geprägt von den Predigten die wir hören (fast wichtiger als der Inhalt ist oft die Rhetorik), den Büchern die wir lesen und den Gemeinschaften in denen wir uns befinden- die Luft, die wir atmen.
Wenn wir diese Prägung ausblenden, erkennen wir nicht, dass wir an die Bibel nur ein Echo der Stimmen unserer Vorväter (Tom Wrights Formulierung) oder eben geistlichen Vorbilder oder wie man sie auch nennen will, herantragen.
Oft wissen wir ja nichtmal, wer uns da prägt. Beispiel: die meisten Evangelikalen nutzen irgendwann einmal eine bestimmte Rhetorik gegen Abtreibung- “Massenmord in unserem Land” etc.
Diese Rhetorik schnappt man in Predigten und Büchern auf und meint dann auch, sie in der Bibel zu entdecken (was ja Quatsch ist, weil es diese Praxis im alten Israel nicht gab). In Wirklichkeit geht diese aber auf Francis Schaeffer zurück, der eigentlich der Begründer des evangelikalen Aktivismusses ist. Außerdem hat er auch die Abgrenzung zu der Humanistischen Perspektive erst formuliert. Wichtiger aber ist eine gewisse Kulturkampf und Werteverfall Rhetorik, die bis heute die christliche Rechte prägt. Wenn man darum weiß, dass man von ihm geprägt ist, kann man darüber diskutieren. Man kann gute Punkte behalten und Punkte, die heute vielleicht problematisch sind, in den Hintergrund stellen. Jedenfalls: wir sind geprägt von nicht nur einem oder zwei sondern von Dutzenden von solchen Menschen und wie sie die Bibel, die Welt und das Leben verstehen. Ohne es zu wissen. Wenn wir es uns bewußt machen würden, würden wir plötzlich merkwürdige Parallelen feststellen, zwischen deren Verständnis der Bibel und was wir als “völlig offensichtliche Fakten” der Bibel einstufen.

Jetzt sagt der Charismatiker: “moment, das sind die Probleme von Christen die schon in *Humanismus* und *Liberalismus* verfallen sind. Das sind welche, die zwar viel labern, aber wenig Gott erleben; sie haben einen Schein der Spiritualität aber kennen gar nicht die Kraft Gottes.
Ich habe nämlich *Offenbahrungserkenntnis*. Mir flüstert Gott ins Ohr”.

Fein, damit löst man das Problem nicht, sondern man verlagert es nur von der Ebene der Vernunft auf die Ebene der Wahrnehmeung- ganz abgesehen davon, dass man fragen müsste, woher diese “Offenbahrungserkenntnistheorie” kommt; vor 500 Jahren war die nämlich völlig unbekannt. Also gut, man hat den Heiligen Geist und hört seine Stimme. Und wer sagt, dass man diese Stimme nicht auch durch einen Filter wahrnimmt? Also Paulus zum Beispiel nicht.
Er sagt: “Jetzt sehen wir die Dinge noch unvollkomen wie durch Milchglas, dann aber in völliger Klarheit. Alles, was ich jetzt erkenne ist unvollständig, dann aber werde ich alles erkennen.” 1. Kor. 13:12

Und mit der Vorüberlegung wird dann plötzlich die Gemeinschaft (von Individuen und von Gruppen) relevant. Denn es macht deutlich: weder isoliert im Studierzimmer, noch voller Verzückung im stillen Kämmerlein kann man auf alle wichtigen Erkenntnisse kommen. Wenn man sieht, wie wenig man allein erkennen kann, sucht man nach der Wahrheit des Heiligen Geist nicht nur in der eigenen Vernunft und Erfahrung, sondern in der Vernunft, Erfahrung und Kritik in anderen
Menschen. Und damit wären wir mitten im Thema.

Also: “Worauf du besonders schaust, entscheidet darüber, was du übersiehst.“.

Um sich im Dschungel der Bibel zurechtzufinden, legen verschiedene Traditionen verschiedene Schwerpunkte. Man könnte auch sagen, ihnen sind verschiedene Aspekte der Wahrheit offenBAHRT worden. Das heißt, in bestimmten Bereichen kennt man sich besonders gut aus. Einige Bibelstellen kann man besonders gut verstehen und erklären. Andere Bibelstellen, fordern einen heraus. Doch in der Regel passt man nicht sein durch die Tradition geprägtes Weltbild an die Bibel an, sondern macht etwas, was ich „defensives Bibellesen“ nenne: man sagt: „Ja, aber“ und ordnet dann die jeweilige Stelle richtig ein um herauszufinden, was wirklich gemeint ist.

Das wäre nur ein Aspekt von verschiedenen Traditionen. Ein sehr wichtiger ist, dass in verschiedenen Traditionen eine andere Kultur vorherrscht. Das fängt bei der Sprache an.

Klassische Evangelikalen sprechen ihr Herrmanns Hauskreis Deutsch: da werden Herzen aufgetan, Menschen für bestimmte Aufgaben gewonnen und man fragt sich, was das alles konkret für mein Leben bedeutet. Charismatische Evangelikale haben ihre anderen Vokabeln (und damit auch andere Konzepte); man spricht von Zerbruch und will Menschen in ihre Berufung freisetzen, nachdem sie vor Gott kapituliert haben. Liberale finden zum Beispiel alles spannend.

Als normalen Evangelischen Menschen fehlt einem das Konzept Tradition. Oder es ist rein negativ besetzt. Tradition bedeutet das Gegenteil von Entschiedenheit und radikalem Glauben. Weil einem der positiv besetzte Traditionsbegriff fehlt, kann man nicht wirklich über Unterschiede reden; man kann nur fragen: „ist das biblisch?“. Aber weil man da ja auch unterschiedlich geprägt ist, kommt man zu unterschiedlichen Ergebnissen, die dann zur Trennung führen müssen. Es ist eine Zwangsläufigkeit, dass solange ein Pfingstler die klassische Geistestaufe als vollkommen biblisch lehrt, dass ein kl. Evangelikaler diese als vollkommen unbiblisch ablehnt. Dazwischen gibt es nichts, also gibt es kein wirkliches aufeinander zu gehen.

Das Fehlen des Traditionsbegriffes wirkt sich auch noch anders aus. Die Frage „Wo kommst du her? Wie kommt es, dass ihr so seid, wie ihr seid?“ wird viele aus dem Konzept bringen. Sie wissen es nicht. Sie haben wenig Vorstellungen über die Kirchengeschichte und über die Geschichte ihrer Denomination. Gut, die meisten werden wohl eine leise Ahnung haben, dass die Reformation gut war und die Grundlage ihrer Denomination war, aber ansonsten ist man eher ratlos. Ich selbst weiß, obwohl ich lange Zeit in einer FeG war, nicht allzu viel über ihre Anfänge. Und nur, wer kein Gespür für die Vergangenheit hat, kann sich selbst absolut setzen. Ich frage mich immer, wie Zeugen Jehovas die Zeit zwischen dem Urchristentum und der Entstehung ihrer Gemeinschaft erklären. Die Antwort ist wahrscheinlich: sie stellen sich die Frage nicht ernsthaft. So wird es vermutlich jeder fundamentalistischen Gruppe gehen, die sich aus der Tradition heraus nimmt, gehen.

Wir müssen also wieder einen positiven Traditionsbegriff finden. Ähnlich wie die Anglikanische Kirche ihn hat. Sie selbst fordert nicht „sola sciptura“ sondern, dass man die Tradition, die Vernunft und die Schrift befragt. Finde ich eine gute Sache. Vor allem ist in einem Dialog die eigene Tradition sowohl ein Schutz als auch eine Herausforderung.

Man kann sich auf das Existenzrecht der eigenen Tradition berufen- „Meine Tradition lehrt, dass ich nicht Zungenreden muss, also kannst du mich auch nicht dazu zwingen“. Aber man wird auch demütiger, weil man von der Vorläufigkeit der eigenen Position weiß. Erst dadurch wird man ja fähig, von anderen zu lernen und über seine Tradition hinauszuwachsen.

Ich denke nicht nur wegen den Chancen ist das so, sondern auch weil zur Zeit die Einheit von einigen elitären Gruppen bedroht wird.

Gerade als der Konflikt zwischen klassichen Evangelikalen und charismatischen Evangelikalen einigermaßen abgeklungen ist (zu diesem Konflikt poste ich vielleicht später noch etwas), kommt eine Gruppe und reißt kaum verheilte Wunden wieder auf.

Elitäre Gruppen und elitäres Denken bedrohen heute die Einheit unter Christen. Es gibt Gruppen, die treten mit einem reformatorischen Anspruch auf und wollen mit ihrer Agenda das Christentum umkrempeln. Natürlich: prinzipiell geht jeder, der mit dem Status Quo nicht zufrieden ist- also auch der Autor- in die Richtung. Aber die Merkmale von elitären Gruppen sind:

·        Dass sie die wesentlichen Antworten zu kennen meinen und relativ immun dagegen sind, von anderen zu lernen.

·        Dass sie allen bisherigen Erscheinungsformen des Christentums aufgrund ihrer Erkenntnisse die Daseinsberechtigung absprechen.

·        Dass sie einen Dialog nur führen, um andere zu überzeugen und zu ihren Zielen zu führen.

·        Das sie grundsätzlich wenig Kontakt zu Andersdenkenden haben.

Daran merkt man: auch die Emerging Church kann in diese Richtung tendieren und sollte sich hier vorsehen.

In Deutschland ist außerdem eine sehr spezielle Situation aufgrund der privilegierten Staatskirchen. Manchmal verspürt man schon eine leichte Arroganz gegenüber Freikirchen, die man nicht so recht ernst zu nehmen scheint. Aber dieser mangelnde Respekt beruht ja durchaus auf Gegenseitigkeit. Die Staatskirchen sehen die Freikirchen als scheißhausfliegenartige kleine konservative Grüppchen an. Freikirchen sehen in den Landeskirchen Versammlungen unüberzeugter Taufscheinchristen.

Es mag schwer fallen, dass zu akzeptieren (auch für mich) aber ein ernsthaften Bemühen um Einheit würde das Ende der Polemik zugunsten politischer Korrektheit bedeuten. Man muss seine Sätze länger durchdenken und darf nicht mehr drauf losschimpfen. Ich weiß selbst nicht, ob ich das kann.

Ok, here weg go.

Ich sagte, es ist eine gute Zeit, um über Einheit zu reden, weil ich glaube, dass gerade diese Zeit einige Chancen aufwartet.

Umso mehr sich die verschiedenen Traditionen mit der Postmoderne auseinandersetzen und sich fragen, was für Auswirkungen das auf ihre Gemeinde oder Denomination hat, umso mehr kriegen wir endlich Begriffe und Konzepte, um Einheit auf Ortsebene umzusetzen. Evangelikale definierten sich über ein Verständnis von Mission, dass reine Seelengewinnung bedeutete. Wenn man nur Seelen gewinnen muss, kann man einfach nebeneinander her leben. Man fischt einfach nicht in fremden Gewässern und bleibt bei seiner Klientel, trifft sich vielleicht mal zu einem überregionalen „Schwanzvergleich“ (also um zu gucken, wer denn jetzt die mehr Leute „gewinnt“) und kümmert sich ansonsten um seinen eigenen Kram. Allerhöchstens in schwer zu beackernden Gebieten, schließt man sich aus der Not heraus zusammen um gemeinsam die Netze auszuwerfen. In die Kategorie gehört auch Jesus House und Pro Christ, die noch zusammen mit der Allianz am meisten für die Einheit tun. Aber Theologen wie Tom Wright oder Tim Keller, der noch mehr Übereinstimmung mit den meisten Evangelikalen hat, helfen, dass sie ein größeres Verständnis durchsetzt. Tim Keller definiert die Aufgaben von Mission- für ihn geht es immer um größere Städte, aber man könnte es auch für Regionen umdenken- in

• Personal conversion
• Cultural transformation
• Social justice and ministries of mercy
• Community formation (und da würde ich eben auch Gemeinschaft unter den Gemeinden dazuzählen)
  

Wenn man so einen Missionsbegriff hat, wird alles schwieriger. Will man nicht nur einzelne aus der Stadt und der Welt herausretten, sondern sie dafür gewinnen, für das Wohl der Stadt und der Welt zu leben und hat man vor die Kultur –das Lebensgefühl, die Sprache, den Ausdruck, die Werte- einer Stadt zu prägen, wird man sehr schnell als isolierte Gemeinde an seine Grenzen kommen. Das Problem ist so groß, dass es nicht allein angegangen werden kann. Andere Anstöße im Evangelikalen Bereich ist die Entdeckung der Vielfalt der geistlichen Stile. Dazu zählen wegbereitende Bücher von Christian Schwarz, Richard Forster und Garry L. Thomas.

Im Liberalen Bereich, wo man von Ökumene spricht, tendiert man dazu Einheit zu suchen, indem man das Eigentümliche der verschiedenen Traditionen überwindet und zu allgemeingültigen Grundlagen wie „Liebe“ zurückkehrt. Da hat uns die Postmoderne geholfen, indem sie vorlebt, wie man Spannungen stehen lassen kann und Einheit in der Vielfalt findet.