Diese Philosophen, die wieder einen Rückgriff auf die negative und/oder die apophatische Mystik wagen, kommen mehr oder weniger alle aus der phänomenologischen Ecke. Sie untersuchen alltägliche und nicht so alltägliche Phänomene wie Liebe, Angst, die Welt, den Leib und seit Neuestem eben auch Gott mit der Frage: “Was spielt sich im Kopf ab?”. Sie versuchen also keine Aussagen über Gott an sich zu machen, sondern über den Gläubigen während er in Kontakt mit Gott steht.  Dabei vernachlässigen sie, dass der christliche Glaube nciht einfach eine Hotline zu Gott darstellt, die direkt an Gott andockt. Der Glaube ist vermittelt. Anders gesagt: Gott offenbahrt sich in Geschichten und erst durch diese Geschichten werden Erfahrungen gemacht und um diese Erfahrungen zu versprachlichen Dogmen gebildet. Die Bibel berichtet zwar von Erfahrungen, aber auch bei direkten Visionen und sonstigen Erfahrungen spielt immer eine Art Vermmitlung eine Rolle. Wenn Gott spricht, dann bedient er sich der Sprache. Philosophisch gesagt: ohne Hermeneutik läuft nichts; ohne sich mit den Geschichten der Bibel auseinanderzusetzen, zu ringen, Nähe und Distanz zu verspüren, von den Geschichten ein “erweitertes Selbst” (Ricœur) zu empfangen; ohne die Welt aus der Perspektive des Textes zu betrachten kein Zugang zum biblischen Gott. Das heißt nicht, dass man Erfahrungen nur beim Bibellesen macht, aber das die Geschichten der Bibel eine die Perspektive und vor allem: die Vokabeln für die Erfahrungen geben. Dagegen ist der Glaube wie er von den neo-apophatischen Denkern vertreten wird, vor allem in dem Vokabular der neueren kontenentalen Philosophie gefasst. Das kann als Übertragungsleistung notwendig und richtig sein, bringt aber Probleme mit sich. Der Glaube wird so wahnsinnig dünn, so wahnsinnig auf mein kleines Bewußtsein und meine kleine Erfahrung beschränkt, so wahnsinnig unkommunikativ. Man kann sich gut ein bildungsbürgerliches Akademikerpaar vorstellen, die zwischen all den Vernisagen und Kulturhighlights noch zu hause eine Schweigeminute für den “ganz anderen Gott” durchführen. Aber können diese Leute noch kommunizieren mit dem einfältigen Pfingstler, der voller Begeisterung von seinen Erlebnissen mit Jesus berichtet?

Zweitens: dieser Gott ist doch so sehr undefiniert. Natürlich: das ist das Ziel aller ent-grenzenden Rede. “Das ist kein Computer/kein Stadtteil/kein Getränk, sondern ein Lebensgefühl”. Aber -nochmals philosophisch gesprochen – wo ist die Differenz? Wo die Eigentümlichkeit? Was ist, was den christlichen Gott im Vergleich auszeichnet? Wenn die christlichen Stories etwas sind, dann partikular: es ist dieser Gott, der mit diesem Volk jenes tut. Es ist dieser Mensch in einem Winkel des römischen Reiches, in dem die Fülle der Gottheit wohnt. Ja, wir treiben Theologie nur im Nachklapp; nur im Nachhall; nur im Nach-hinein; nur im Aschluß an das Ereignis Gottes. Aber wir sehen nicht irgendeinem Ereignis hinterher, sondern der Inkarnation. Theologie ist sprechen von Gott nach der Mensch-werdung Gottes. Hier machte sich Gott verwechselbar. Hier trat er ein ins zwielichtige Reich der Sprache, in der er riskierte missbraucht zu werden. Hier gab er uns Namen, Orte, Geschichten und Begriffe, die wir dann sofort wieder für unsere Kreuzzüge benutzten. Aber dennoch sind die Namen, Orte, Geschichten und Begriffe wichtig. Gott ist ein Geheimnis, aber ein umgrenztes Geheimnis. Wir haben das Geheimnis nicht gelüftet, aber wir können darüber reden, dass wir über dieses und nicht jenes Geheimnis reden. Wir können sagen, dass wir vom Geheimnis des Drei-einigen Gottes reden und nicht vom Geheimnis des Fliegenden Spaghettimonsters . Das ist zwar dogmatischer und enger als ein alles einschließender Taizé Mystizismus, aber auch nicht nur bedeutsam für die Identität des christlichen Glaubens, sondern auch ethisch. Wenn wir von einem völlig unbestimmten Gott ausgehen, der nur noch pure Differenz, pures Geheimnis, pures Ereignis ist, so wie Caputo es zB tut, dann fragt sich: ist dieses Geheimnis gut genug und ist es stark genug. Ist dieser Gott der Dunkelheit nicht möglicherweise ein Gott, der mit einredet in eine Fußgängerzone zu laufen und um mich zu schießen? Was wenn Gottes Stimme mir sagt, ich soll mich scheiden lassen und eine mit fremde Person heiraten? Was wenn sie mir einredet, ich wäre ein Völkerapostel und hätte besondere Authorität? Nein, die Bibel beschreibt das Heilige nicht als völliges Unbestimmtes, sondern ruft zum Prüfen, zum Unterscheiden auf und nur der Geist, der sich zurückbindet an die Geschichten vom Fleisch gewordenen Gottes ist der Heilige Geist. Zum Punkt “stark genug”: die Frage, ob ein unbestimmter Glaube die Energien für prophetischen Protest aufbringen kann. Ja klar: Dogmatismus ist oft das Sprechen der Mächtigen über wahr und falsch; legitim und illegitim; berechtigt und unberechtigt; aber der biblische Glauben wird begleitet von Randgestalten, die die offizielle Wahrheit und das offiziell geltende Recht unterwandern; dieses aber nicht in Namen eines unbestimmten “wir könnten das jetzt auch mal anders machen” sondern im Bewusstsein von einer tieferen Wahrheit und einer tieferen Gerechtigkeit ergriffen zu sein. Wir brauchen Wahrheit, wir brauchen Grenzen, auch wenn wir es nicht sind, die die Grenzen immer zu ziehen vermögen.

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Peter Rollins beginnt in dem Buch mit einem Dilemma: eigentlich, kann man über Gott nicht reden, denn über ihn reden hieße, ihn zu benutzen, ihn zu reduzieren und ihn zu kontrollieren. Auf der anderen Seite drängen ihn seine Erfahrungen in der evangelikal-charismatischen Bewegung dazu, über Gott sprechen zu müssen. So landet er zuletzt bei der mittelalterlichen Mystik und der Postmodernen Philosophie (zunächzst Derrida via John Caputo und zuletzt auch Zizek) . Denn mittelalterliche Mystik schafft es Rollins Meinung nach dieses Paradox zu überwinden:

“Each time I returned to the horns of that dilemma, I found myself drawn to the Christian mystics (such as Meister Eckhardt), for while they did not embrace total silence, they balked at the presumption of thoose who would seek to colonize the name “God” with concepts. Instead of vieweing the unspeakable as that which bring all language to a halt, they realized that the unspeakable was precisely the place where the most inspiring language began. This God whose name was above every name gave birth, not to a poverty of words, but to an excess of them” (How(not) to speak of God, xii)

Das Buch exisiert um diesen Abschnitt herum, es soll umschreiben, was das bedeuten kann und wie das zusammenpasst mit Konzepten wie “Offenbahrung”, mit der Bibel, mit  Sehnsucht, Begehren, Zweifel und Liebe.

Rollins will Gott als den “ganz Anderen” vorstellen, als einen Gott, der über jedes Konzept hinausgeht, der alle Sprache  und alle Vernunft übersteigt.  Er will die Alternative zwischen einen offenbarten Glauben, in dem Gott wie ein Geheimnis erscheint, das gelüftet worden ist und einem humanistisch-liberalen Mystizismus, in dem Gott einfach nicht erkannt werden kann und wir uns deshalb auf die Ethik beschränken sollten, aufbrechen.  (Meine Kritik hier ist, dass er wirklich ehrgeizig nur gegen religiöse Dogmatismen vorgeht, allerdings nicht die Probleme eines seichten Mystizismusses darstellt).

Um diese falsche Alternative aufzubrechen muss er zum einen über das Wesen von “Offenbahrung” reden und zum anderen über Gott und seiner Beziehung zur Offenbahrung.

Rollins schreibt:

“[...]Revelation, far from being the opposite of concealment, has concealment built into its very heart. [...] Hence revelation ought not to be thought of either as that which makes God known or as that which leaves God unknown, but rather as the overpowering light that renders God known as unknown.” (How (not)to speak of God, 17)”

Dies ist deshalb so, weil Gott weder nah noch fern, weder anwesend noch abwesend sondern hyperpresent ist. Dies ist eine Wortschöpfung, die eins andeuten soll: Gott ist nicht unbekannt als einer, der zu weit entfernt ist, um ihn zu sehen, sondern er erfüllt und überfordert unseren Verstand mit Informationen, mit seiner Anwesenheit. “Anstatt durch die Armut der Abwesenheit begrezt zu sein, werden wir überlastet durch den Exzess der Anwesenheit” (24). Er verwendet dafür viele Bilder. Eines der ältesten der Philosophiegeschichte überhaupt ist das Bild der Sonne. Die Erfahrung Gottes ist, wie in die Sonne zu schauen. Durch die Hyperpresänz des Lichtes sehen wir nichts mehr. Die Offenbahrung ist wie ein Kunstwerk: es vermittelt etwas, aber es gibt nicht die eine Nachricht, sondern man kann auf unendlich viele Weisen über das Kunstwerk sprechen und immer wieder völlig neue Botschaften darin sehen.

Und eine dieser Echoes ist, nachdem jetzt schon die Sehnsucht nach Gerechtigkeit und Spiritualität durchdekliniert wurden, die Sehnsucht nach Beziehungen. Wright meint dabei zu beobachten, dass in unserre Kultur das Reden über Beziehungen und Gemeinschaft sprunghaft angestiegen ist. Gerade das Reden über ein Thema, weist ja oft auf ein bestimmtes Defizit einer Kultur in diesem Bereich hin. Hier könnte man jetzt bequem die kommunitaristische Liberalismuskritik eines Charles Taylors eintragen, aber um das jetzt aufzurollen, bin ich eindeutig zu faul. Heut abend gibt es schon genug Theoriecocktail (von Taylor über Stanley Grenz bis Bonhoeffer).
Aber. Ich bin auf ein Buch, einen Klassiker der Sozialpsychologie gestoßen, den ich schon immer mal quer lesen wollte. Nämlich den Beck-Gernsheim: Das ganz normale Chaos der Liebe. In diesem Buch versucht das Authorenpaar(!) die Liebes- und Paarbeziehungen in modernen, individualisierten Gesellschaften zu untersuchen. Und in dem fulminanten ersten Kapitel wird gleich mal ein gleißendes Licht auf die Liebe und ihre Probleme, Aporien, Überhöhung und Verdrehungen geworfen. Eine der Thesen lautet: mit dem Wegfall der Transzendenz (klassisch gedacht als Gott) folgt eine Erhöhung jener Unmittelbarkeit, die wir als Liebe zu bezeichnen gelernt haben. Mit dieser Überhöhung geht dann aber gleich die Enttäuschung, die Heuschreckenexistenz einher.Ich zitiere:

“Der ganz alltägliche Krieg der Geschlechter, laut und leise, innerhalb, vor, nach,neben der Ehe ist vielleicht der eindringlichste Maßsstab für den Hunger nach Liebe, mit dem die Menschen heute übereinander herfallen: paradise now! ist die Devise der Irdischen, deren Himmel und Hölle entweder nirgendwo oder auf der Erde liegen. … Die Menschen heiraten um der Liebe willen und lassen sich um der Liebe willen scheiden. Die Partnerschaft wird ausstauschbar praktiziert, nihct um die die Last der Liebe endlich abzustreifen, sondern weil das Gesetz der erfüllten Liebe dies verlangt. Der späte Turmbau zu Babel, aus Scheidungsurteilen errichtet, ist ein Denkmal der enttäuschten, überhöhten Liebe. … Der irdische Glaube der religionslosen, scheinbar rationalen Gegenwartsmenschen ist das Du, die Suche nach der Liebe im anderen. Oft nicht eingestandenermaßen, da dadurch jeder sich an etwas ausliefert, das den Prinzipien des kalkulierten Lebens wiederspricht. … Die Sucht nach Liebe ist DER Fundamentalismus der Moderne. Liebe ist religion nach der Religion, der Fundamentalismus nach der Überwindung desselben. Der Gott der Privatheit ist die Liebe. Wir leben im Zeitalter des real existierenden Schlagertextes. Die Romantik hat gesiegt, die Therapeuten kassieren.”
Starke Worte, auch wenn man den gleichen Zustand sicher auch weniger im Duktus des Abgesangs und einer prophetischen Gerichtsrede und mit mehr Gespür für die suche nach dem Unbekannten Gott halten könnte. Nur die Szenerie ist richtig. Wir sind – wie jede Generation, die “unter der Sonne” (Prediger) und “auf verfluchten Ackerboden” (Genesis) lebt – in Aporien gerate. Und diese Situation der Zweideutigkeit nötigen uns zuder Frage: “Wie sollen wir heute lieben? Wie KÖNNEN wir heute lieben?”

Mittlerweile bin ich bei der Band Slut angekommen.

Ok ein valider Punkt. Aber gucken wir uns ein historisches Beispiel an, das für viele immer noch als DAS Beispiel für genuines Geistwirken gilt: die Entstehung der Pfingstbewegung. Bei der Azusa-Street-Erweckung, die viele als ein authentisches Wirken des Heiligen Geistes und als Geburtsstunde der mitlerweile dynamischten Bewegung des Christentums ansehen, gab es dieses Moment, wo in dieser Ekstase und in dieser Unmittelbarkeit ein Riß in der sozialen Ordnung entstand. Denn zunächst war die gesetzlich geregelte Rassentrennung aufgehoben. Doch wie lange hielt das? Einige Wochen. Dann kam jemand auf die Idee: nein nein wir müssen uns an die gesellschfatlichen Konventionen halten damit alles hier ordentlich abläuft.

Man sieht hier, dass offensichtlich im ekstatischen, unmittelbaren Erleben etwas ist, dass den Status Quo herausfordert. Dies war schon in Joel so,in dem das Geisteswirken so ebschrieben wird, dass es gesellschaftliche Schranken überwindet. Da ist offensichtlich etwas in der jüdisch-christlichen Tradition, das Ungerechtigkeit herausfordert, namentlich die Prohetische Tradition. Ein kritisches Potenzial, eine Möglichkeit, sich innerlich zu distanzieren von der Gesellschaft ohne aus ihr hinauzugehen. Nur irgendwie scheint dieses Potenzial ausgehbelt zu werden. Wie?

Merold Westphal nennt 3 Strategien:

1. offenkundige Vermählung: Kirche und Welt werden quasi zusammengedacht. Dies passierte in Deutschland zum Beispiel vor dem ersten Weltkrieg: die liberale Theologie führte zu einem Evangelium, welches nur die Kultur spiegelte ohne jegliches krtische Potenzial. Dies führte dazu, dass die großen liberalen Theologen eine Erklärung unterschrieben (“an das Deutsche Kulturvolk!”) welche den ersten Weltkrieg als Willen Gottes erklärte. Bob Dillan sagt: “when God is on our side, we gonna start the next war!”. Das gleiche passierte auf dem konservativen Spektrum in der USA von den Puritanern, die mit ihrer Lehre von der manifest destiny die USA als neues Israel und die Ureinwohner als neue Kanaanäer , die zu vertreiben sind, bezeichneten.
2. Die zweite Strategie ist heißt: “vage Allgemeinheit”. “Gerechtigkeit find ich gut. Bin ich 110%ig dafür” wie Stromberg sagen würde. Nur man bleibt in Modus des Konjunktivs (“man könnte mal”). Dabei bleibt das gesellschaftliche Wirken oft hyper-abstrakt. Namentlich: man baut großflächige Institutionen (Diakonie), diese müssen aber um zu funktionieren wiederrum die Logik des Marktes annehmen. Also wird das gefärhliche Wirken des Geistes gezähmt, indem man entweder redet ohne zu handeln oder in hochabstrakter Form handelt und so Gefahr läuft sich in der Realpolitik zu verirren.

3. dualistische Hermeneutik: Man liest die Bibel in einer Weise, dass die Unterscheidung zwischen Welt und Kirche, zwischen Gott und Welt etc. unüberbrückbar werden. So zieht man sich in seine apokalyptische Gemeinscahft zurück und kümmert sich im Wesentlichen um die geistlichen Bedürfnisse der Anderen. Oder aber man wirkt karitativ und diakonisch ohne jedoch die Frage nach der Gerechtigkeit zu stellen (man will ja die Politik außen vor lassen). So bleibt das Evangelium zwar kraftvoll aber nicht nach außen; es tendiert dazu zum neuen Konsumgut zu werden.

Marx macht uns darauf aufmerksam, dass es kein unpolitisches Evangelium gibt. Wir beten den Gott an, der aus Ägypten herausführt und die Unterdrückten befreit. Kann es sein, dass wenn wir nicht beginnen uns aktiv für emanzipatorische Anliegen einzusetzen, dass wir nur zum Spiegel der Unterdrückung werden? Wenn Religion nicht für das Ausgegrenzte einsteht, wird es selbst zum Motor und zur Legitimierung der Ausgrenzung bzw. zu einer billigen Flucht der ausgegrenzten vor dieser Ausgrenzung; zum Opium fürs Volk.

Bob Marley hatte vielleicht recht: half the story has never been told.

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Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: dont give up the fight!

Preacherman, dont tell me,
Heaven is under the earth.
I know you dont know
What life is really worth.
Its not all that glitters is gold;
alf the story has never been told:
So now you see the light, eh!
Stand up for your rights. come on!

Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: dont give up the fight!
Get up, stand up: stand up for your rights!
Get up, stand up: dont give up the fight!

Most people think,
Great God will come from the skies,
Take away everything
And make everybody feel high.
But if you know what life is worth,
You will look for yours on earth:
And now you see the light,
You stand up for your rights. jah!

Get up, stand up! (jah, jah!)
Stand up for your rights! (oh-hoo!)
Get up, stand up! (get up, stand up!)
Dont give up the fight! (life is your right!)
Get up, stand up! (so we cant give up the fight!)
Stand up for your rights! (lord, lord!)
Get up, stand up! (keep on struggling on!)
Dont give up the fight! (yeah!)

We sick an tired of-a your ism-skism game -
Dyin n goin to heaven in-a jesus name, lord.
We know when we understand:
Almighty God is a living man.
You can fool some people sometimes,
But you cant fool all the people all the time.
So now we see the light (what you gonna do? ),
We gonna stand up for our rights! (yeah, yeah, yeah!)

In der Bibel wird häufig die Möglichkeit erwähnt (zB in der Geschichte mit dem goldenen Kalb), dass ein Glaube, der nach außen hin stark und echt aussieht, in Wirklichkeit Götzendienst sein kann. Götzendienst bedeutet, dass wir einen Gott anbeten, den wir kontrollieren können, der uns vor den Härten des Lebens beschützt und der nicht in unser Leben hineinredet. Ein Götze muss dabei nicht unbedingt ein bequemes Konstrukt von Gott sein, im Gegenteil: in der Bibel sind die Götzen oft sehr fordernde Wesen, die oft große Opfer verlangen. Auch ist nicht jeder Götze prinzipiell unmoralisch; Paulus kämpft in Kolosser 2:17 – 23 gegen eine Art von hypermoralischer, abgehobener Frömmigkeit, die dem Einzelnen viel abverlangt, die aber dennoch ein Götzendienst ist. Also stellt sich die Frage: wenn es so einfach ist, einer Art Götzendienst zu verfallen und es so schwierig ist, diese Art von inauthentischen, selbstzerstörerischen, kraftlosen Glauben bei sich zu entdecken, wie kann man dann überhaupt dieser Falle entgehen?

Ich glaube, man muss zunächst sehen, dass das Christentum sicher keine Religion, die gegen diesen Pseudo-Glauben, gegen Ideologien und Verstrickungen mit anderen zerstörerischen Weltanschaungen gefeilt ist. Aber im Christentum ist ein Impuls: Der Impuls zur (Selbst-)kritik, den man Busse nennt. Ich denke, das ist die tiefere Bedeutung der Fastenzeit. Es geht nicht nur um Abweichungen von einer moralischen Leitlinie, um “Tschuldigung” sagen und darum Besserung zu geloben: nein, in der Fastenzeit soll der heilsame Impuls gnädiger (Selbst-)kritik hindurchkommen. Es sollen Fragen aufgeworfen werden: Wo lebe ich eine andere Geschichte als die, die ich behaupte zu leben? Wo ist mein Glaube eine Flucht vor der Realität? Wo verhindert meine Art den Glauben zu leben, dass ich Segen erfahren und Segen sein kann in der Welt? Wo hält mich mein Glauben klein, wo macht er mich blind für meinen Nächsten, wo macht er mein Leben eng?

Dieses sind Fragen für die Fastenzeit. Und Merold Westphal kommt mit einen ungewöhnlichen Vorschlag: lasst uns bei diesen Fragen auf die Stimmen von außerhalb hören. Gott spricht manchmal durch Esel, durch verlauste Außenseiter in der Wüste des Lebens, also warum kann Gott nicht durch den vereinsamten Nietzsche, durch den prophetenbärtigen Marx und durch Freud reden? Warum kann er nicht sogar durch unsere Nichtchristlichen Freunde reden? Könnte es sein, dass all diese Leute manchmal ein sehr feines Gespür dafür haben, wo unser Glauben zum Götzendienst wird? Könnte es sein, dass wir ihre Kritik zweckentfremdet vor unseren Karren schnallen können, auf dass wir ein Stück weiter kommen hin zu einem authentischen Glauben?

Ich möchte euch dazu einladen, in den nächsten Wochen bis Ostern mit auf die Reise zu kommen, auf der wir vielen ungewöhnlichen Stimmen zuhören wollen, die uns manchmal schmerzhafte Fragen stellen.

Im Werke Max Goldt’s findet sich manches Schmunzelnswertes, manche falsche Prophetie (z.B. prophezeite er in den 90ern das restlose Verschwinden von Messenger Bags sah aber das Verschwinden von Telefaxen keineswegs voraus), aber es gibt nur eine Aussage, die im platonischen Sinne als Wahrheit, als die Wahrheit selbst angesehen werden kann. Und selbst diese ist nur andeutungsweise formuliert.

Es heißt im Text „Knallfluchttourismus“ da:

„Gelegentlich liebe ich es, mich fremder Bestimmung auszuliefern. Normalerweise sagt mir nie einer, was ich tun soll, alles entscheide ich selbst. […] Wunderbar ist es, an einer roten Fußgängerampel auch dann stehen zubleiben, wenn alle anderen Passanten es für nötig halten, wie rebellische Teenager zwischen den fahrenden Autos herumzuhecheln. Mir wird von oben, von einer süßen anonymen Macht, eine Pause angeboten und ich bin so entgegenkommend, dieses Angebot anzunehmen, indem ich friedensreich verharre. Warum soll ich unentwegt um Souveränität und Unabhängigkeit ringen? Ich bin doch kein pubertierender Zwergstaat. Der rote Mann bietet mir eine freie Minute an und ich als freier Mann knabbere den Zeitsnack gern. Sich kurz und freiwillig dem Geheiß des roten Mannes zu unterwerfen erspart einem –nicht zuletzt- den Gang zur Domina. Sich einem harmlosen Diktat ganz selbstverständlich zu fügen ist eine süße und runde Sache. Da denke ich: >>Eine mir unbekannte Autorität verbietet mir etwas und mir regt sich kein Widerstand. Ich beginne zu ahnen, was Frieden sein könnte.<<“

Eine sehr gute Beschreibung, auch wenn sie noch nicht weit genug geht. Denn es handelt sich hier um den letzten revolutionären Akt, den letzten Akt der Selbstvergewisserung. Das muss ich erklären. Wenn man in seiner Persönlichkeit etwas hat, einen Drang nach Freiheit und Lebendigkeit, der sich dadurch definiert, dass man den Gesetzen, Notwendigkeiten und Zuschreibungen dieser Gesellschaft entkommen will, dann hat man es schwer.  Denn, was macht man in einer Gesellschaft ohne Grenzen, ohne Tabus, ohne traditionelle Werte und ohne Entrüstung? Eine Gesellscahft, in der jedes vermeintliche Tabu schon von den Eltern gebrochen wurde, in der jede Grenze auf RTL von sogenannten Comedians in massenkompatiblen Zynismen überschritten wird und in dem die Masse die Aristokratie ist, also diejenigen, die sich dadurch definieren, dass sie sich von der Masse abheben? Wie will man rebellieren, wenn Punk Mainstream ist? Wenn alle Autoritäten auf der Kumpelebene kommunizieren? Wie rebellieren, wenn man dem Dikatat, des Utilitarismus unterworfen ist: Tue, was dir Spass macht! Tue, was dich selbst voran bringt! Handle stets so, dass du „glücklich“, „authentisch“ und effizient dein Leben begehst und lass dich von nichts davon abbringen, es sei denn, es gefährdet den Anderen, das selbe zu tun.

Da saß ich neulich mit einer Bekannten aus Berlin – manch einem mag ihr Text aus meinem Seminar aufm Emergent Forum noch erinerlich sein – die sich nach einer evangelikalen Jugendzeit vom christlichen Glauben abgewendet hat, bei nem Wein an einer Bar und unterhielten uns. „Das Problem ist, früher hatte ich Verbote gegen die ich rebellieren konnte. Jetzt ist alles erlaubt.“

In einer liberaldemokratischen Gesellschaft bleibt nur wenig zum rebellieren: du kannst Ausschwitz leugnen und Nazi werden, Darwin leugnen und Fundamentalist werden oder du kannst den Drang nach Rebellion und Authentizität leugnen und an roten Ampeln stehen bleiben.

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Denn Freiheit bedeutet, freiwillig an roten Ampel stehen zu bleiben.

Volf zeigte ja, wie im Konzept von Idenität schon ein Moment der Gewalt steckt: man zieht einen Kreis um sich und entwirft sich als von anderen getrennt. Zusammen mit anderen Mechanismen führt das schnell zu mehr oder weniger subtilen Formen der Gewalt und Ausgrenzung. Auf der anderen Seite sucht Volf auch einen Ausweg aus den radikalen postmodernen Denken alá Derrida und Levinas, in dem von einer radikalen Andersartigkeit gesprochen wird. Man kann den anderen nie wirklich einholen, nie wirklich verstehen, eine Begegnung im Sinne von Buber (Stichwort: Dialog, Ich-werdung am Anderen etc.) wäre in diesem Sinne schon bestenfalls ein Mißverständnis, möglicherweise sogar selbst ein Akt der Gewalt. Lustigerweise wird Buber im ganzen Buch nicht zitiert und dennoch weht ein Hauch von seinem Denken gerade in diesem Kapitel, nur eben dass das Projekt “Begegnung” durch die postmoderne Kritik hindurchgerettet werden soll.

Volf will also unter manch anderem eine Sicht von Identität fördern, die a) Raum in sich hat für den Anderen b)eine echte Begegnung mit dem anderen erlaubt und c) immer noch Momente von Subjektivität zulässt; das Subjekt also nicht völlig auflöst d) die der Kirche nützt und der Welt dient.  Er vollzieht das einmal anhand von Begriffen und einmal anhand von einer Metapher.

Die Begriffe sind: katholische Person/Gemeinschaft; evangelische Persönlichkeit und ökomenische Persönlichkeit.

Mit katholisch (das ja erstmal nur: “das Ganze betreffend heißt”) meint er: “eine Person, die von Andersartigkeit bereichert wird; eine Person, die nur so ist, wie sie ist, weil sie verschiedene Andere [oder deren Einfluss] auf einzigartige Weise wiederspiegelt.” Ich bekomme eine Distanz zu mir, meiner Kultur, meiner Prägung etc.; diese Distanz erzeugt einen Riss und durch diesen Riss kann der andere eintreten.  Dieser Prozess braucht eine Gemeinschaft; eine besondere Art der Gemeinschaft, die eben nicht nur durch die herkömmlichen sozialpsychologischen Mechanismen (Feindbilder, Werte, Homogenität etc.) zusammengehalten, sondern in ihrer Verschiedenheit vom Heiligen Geist geeint ist.

Diese Art von Identität braucht das Wirken des Heiligen Geistes, sie muss aus der Busse erwachsen, muss vom Evangelium geformt und in der Transformation der Welt engagiert sein. Deshalb spricht Volf von einer evangelischen Persönlichkeit.

Und da dieses Engagement ein Zusammenwirken von verschiedenen Gemeinschaft braucht, spricht Volf von einer ökumenischen Gemeinschaft.

Wie kann man sich so eine Persönlichkeit vorstellen? Volf benutzt hierfür das Bild der Umarmung. In der Umarmung gibt es verschiedene Stadien, die immer durchlaufen werden, damit eine Umarmung eine Umarmung ist.

Stufe 1: Arme öffnen: Also nehmen wir an zwei Individuen begegnen sich, einer beginnt damit, die Signale zu senden, die zu einer Umarmung führen sollen. Er zeigt damit eine Sehnsucht nach dem Anderen an. Er will nicht nur er selbst bleiben, sondern aus sich heraustreten: der Andere soll Teil von ihm werden und er will Teil des Anderen sein. Die geöffneten Arme signalisieren den Schmerz der Abwesenheit des Anderen und die Vorfreude auf seine Anwesenheit. Diese Sehnsucht rührt daher, dass ein Mensch ja immer schon die Anderen irgenwie verinnerlicht hat und diese Abwesenheit von etwas, das im gewissen Sinne schon da ist, führt zu einer Spannung. Nur am Rande: diese Spannung ist bei Rob Bells Sex God bzw. Stanley Grenz, dem das Buch zugrunde liegt, das entscheidene Moment der Sexualität: ein Hinaustreten, ein sich-aus-strecken.

Wenn die Arme geöffnet werden, wird signalisiert: ich mache Raum in mir. Das ist das, was ich an anderer Stelle “innere Gastfreundschaft” genannt habe: wenn wir voll von unserer eigenen Plänen, Gedanken und Sehnsüchten sind, hat der andere nie wirklich Raum; er trifft nicht auf Resonanz. Beim sinnbildlichen Öffnen der Arme versuchen wir, etwas Raum in uns zu schaffen.

2. Stufe: Warten:  Eine Stufe, die man oft übersieht: da Begegnungen oft mit einer einseitigen Geste beginnen, gibt es einen Zeitraum (zwischen Sekundenbruchteilen und vielen Jahren) im Niemandsland.Wenn eine Umarmung nicht zu einer Invasion, zum Verletzen der Grenzen des Anderen werden soll, muss man warten.  Man muss – will man den anderen respektieren- die Spannung aushalten und sich damit begnüge, eine Einladung auszusprechen und zurückzutreten.

3. Stufe: das Schließen der Arme: Das ist das Ziel der Umarmung: jeder ist aktiv und passiv, jeder hält und wird gehalten, jeder ist Gast und Gastgeber. Man betritt den Bereich des Anderen und fühlt ihn und jeder muss sich präsent und fühlbar machen. Hier herrscht perfekte Gegenseitigkeit vor. Dabei gilt es aber Verschiedenes zu beachten: man soll den Anderen nicht zu Tode drücken, das wäre ein versteckter Akt der Exklusion. Beide müssen noch Atmen können. Zum Anderen soll sich nicht einer der beiden völlig verschwiden, das wäre ein Akt der Selbstzerstörung, die wiederrum die Umarmung behindert. Die Andersartigkeit des Anderen wird anerkannt und wird einem teilweise zur Bereicherung. Auf diese Weise werden beide Parteien verändert ohne sich jedoch völlig zu verlieren.

4. Stufe: das Öffnen der Arme: Im Christentum geht es nicht um Verschmelzung. Nein, aus zweien wird nicht eins.  Der Mensch wird nicht eins mit Gott und die Ehepartner werden nicht zu einem harmonisch-romantischen Ganzen; das Ich verschwindet nicht, es wird nur verändert. Wir hinterlassen Spuren und Andere hinterlassen in uns Spuren. Die Bewegung der Umarmung ist zirkulär. Das bedeutet, dass sie nie aufhört und das Öffnen der Arme im letzten Schritt signalisiert auch gleich wieder die Bereitschaft, sich auf andere einzulassen, wie wir sie im ersten Schritt gesehen haben.

Dies ist Volfs Bild für alle möglichen Beziehungen und Begegnungen und es ist wie jede Theorie der Umriss für etwas, dass im Leben und in der Gemeinschaft stattfinden muss. Man muss es ins Leben übertragen, muss darüber Filme und Lieder und Geschichten machen, muss möglicherweise Beziehungen die man hat, daran messen und vor allem muss man die Bereitschaft lernen, sich einzulassen auf das, was uns Gott unerwartet  über den Weg schickt.

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Nur was kann man mit dieser komplexen Sicht von Identität anfangen? Wie kann der Gedanke von “Selbsthingabe” und “mutual indwelling” vom Himmel auf die Erde gebracht werden? Das – so stellt Volf in genialer Weise fest – ist DIE Frage der Heilsgeschichte. Wie kann das göttliche Leben, die göttliche Gemeinschaft, die göttliche Lebendigkeit und Liebe “hier unten” funktionieren? Welche Auswirkungen hat dies auf die Frage nach den Beziehungen zwischen den Geschlchtern?

Einsicht 1: Identität in Beziehungen

Volf redet von einer Fremdheit, die Frauen oft in der Männerdomäne des öffentlichen Lebens spüren; als ob sie dort nicht hingehören und höchstens geduldete Gäste sind. Männer hingegen fühlen sich tief verunsichert in Beziehungen und Familien, weil alle feststehenden Fixpunkte jetzt problembehaftet sind. In dieser Situation ist es leicht, dass sich beide Geschlechter in irgendeiner Form zurückziehen und “ihr eigenes Süppchen kochen”. Meistens in dem man in sich geht und dort sich seines Frauseins/Mannseins vergewisert. Oder wie ich hinzufügen würde indem man in Enklaven der sogenannten Männlichkeit und Weiblichkeit flieht: Ein Mädelsabend bei Wein und Dr. House und hysterischen Witzeleien über die jweiligen Partner oder ein Mänerabend bei Bier und Fußball mit Fleisch, das man am besten fellbehangen selbst im Wald erlegt hat. Soetwas mag therapeutischen Wert haben aber fördert oft kleine Ideologien der Überlegenheit. Ohne in Beziehung zu stehen lässt sich also die Geschlechtlichkeit nicht aushandeln. Wir sind nur insofern männlich und weiblich insofern es einen Anderen gibt, der jeweils nicht-männlich und nicht-weiblich ist.

Erkenntnis 2: Nicht-ohne-den Anderen:

1.Korinther 11:11: “Denn weder ist die Frau ohne den Mann noch der Mann ohne die Frau, denn so wie die Frau von dem Mann kam, so kam der Mann durch die Frau”. Diese Formulierung durchbricht die rein feministischen oder sexistischen Formulierungen, in dem a) die Beziehung außer Acht gelassen wird und b) in irgendeiner Form eines der Geschlechter bevorzugt wird. Außerdem schließt die Formulierung sehr nett an das an, was wir über die Trinität glauben; das nämlich der Sohn “nichts ist ohne den Vater” und der Vater erst zum Vater wird, weil er einen Sohn hat. Die Identiät des einen ist undenkbar  ohne die Anwesenheit des Anderen. Man findet hier eine Möglichkeit, Differenzen stehen zu lassen und dennoch diese nicht statisch zu Klischees oder versteckten Dominanzmechanismen verkommen zu lassen. “Der eine nicht ohne den Anderen” ist etwas anderes als “weder der eine, noch der Andere” was eine Geschlechtslosigkeit konstruieren würde oder “sowohl der eine als auch der andere” was eine Synthese alá “best of both worlds” schaffen will. Die Unterschiede zwischen den Geschlechtern lassen sich nicht aufheben, aber ein Geschlecht ist jeweils im anderen Geschlecht anwesend.

Erkenntnis 3: Selbsthingabe nicht Selbstauflösung:

Wenn man über Beziehung, Hingabe und Liebe redet, ist es leicht in einen radikalen Altruismus zu fallen (man denke an Levinas), in dem das Selbst sich völlig für den Anderen verzehrt. Dies ist oft eine Konzeption, die dem Patriarchat in die Hände spielt, da es nun oft die Frau ist, die sich da verzehrt und die sich selbst bereitwillig zurückstellt. Und zurecht insinstiert man darauf, dass der Einzelne aus der Beschäftigung mit sich selbst hinauskommen muss (diese Bewegung nennt Stanley Grenz schon Sexualität) und sich um den Anderen kümmern muss. Außerdem macht man Raum für den Anderen, der dann in dem eigenen Selbst seinen Platz finden kann. Aber der andere bleibt immer der Andere und wird nicht völlig in das Selbst hineingezogen; er entzieht sich meinen Kategorien, meinen Begriffen und meinen Urteilen. Aber dennoch verschwinde ich nicht völlig im Anderen. Diese Liebe des Anderen kommt auf mich zurück und stärkt mich in meiner Identität und diese Liebe lässt mir Raum.  Volf zitiert hier Luce Irigary, die schreibt: “Wenn du dich zurückziehst, offenbahrt das meine Existenz und mein Zurückweichen ist dir gewidmet.”

Zusammenfasung:

Volf beginnt und endet mit einem Nietzsche Zitat. Wir sehen darin die traditionelle Anschauung von den Geschlechterbeziehungen wonach der Mann die Fülle ist und die Frau der Mangel. Der Mann ist der Schöpfer, Erlöser und der Befehlshaber. Die Frau ist das Chaos, das nach einer ordnenden Hand schreit, sie ist die Sündhaftigkeit, die nach Erlösung schreit, sie ist die Irrationalität, die sich nach Befehlen sehnt. Doch Volf zeichnet einen Rahmen, der verspricht, dass die Geschlechter hier anders gefüllt werden:

1. Der Mensch existiert in einer nicht zu reduzierenden Dualität der Geschlechter, die beide die selbe Würde haben. Beide Geschlechter sind sowohl Fülle als auch Mangel, beide verfügen und beide fügen sich.

2. Die Konstruktion der Geschlechter auf der Basis der Körper geht beidseitig vonstatten. Beide sind Schöpfer und Erlöser des Anderen.

3. Die Identität des Einen ist nie ohne des Anderen. Der eine ist immer schon Teil des Anderen.

4. All dies wird am Leben gehalten durch die sich selbst gebende Liebe. Das Ziel dieser ist immer die Gegenseitigkeit der Liebe aber in dieser unperfekten Welt braucht es oft einen einseitigen Akt der Selbsthingabe.

5. Das Model des Zieles der menschlichen Gemeinschaft ist der ewige Tanz, der Kreislauf der Trinität. Das Model für den schweirigen Weg dorthin ist Jesu Umarmung der sündigen Menschheit am Kreuz (dazu später mehr).

Nietzsche behauptete, dass die Frau aus der Rippe des Mannes stammte dass der Mann aus der Rippe seines Gottes erschuf. Volf versuchte auszuloten, was es heißt, wenn die gegenseitige “Erschaffung” von Mann und Frau aussähe, wenn wir glauben, dass wir aus der “Rippe” des Dreieinigen Gottes und aus der “verwundeten Seite des Gekreuzigten” stammten.

Er beginnt mit einem Nietzsche Zitat: “Der Mann erschuf die Frau – woraus? – Aus der Rippe seines Gottes, seines Ideals.”.

Das ist eine clevere Umkehrung der Genesis Geschichte und enthält viel Wahres: Frausein ist ein kulturelles Konstrukt, das nicht selten als Gegenstück zum Mannsein konstruiert ist: “Hinter jedem großen Mann steht eine treusorgende Hausfrau”. Die Frau wird zur Antithese des Mannes. Gerade in christlichen Kreisen hat man ja solche Klischees: der Mann ist auf Sex aus, die Frau auf Beziehung; die Frau verkraftet eine Trennung schlechter als der Mann; deshalb ist die chrstl. Sexualmoral vor allem zum Schutz der Frau da blablabla.

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Was macht jetzt Volf. Zuerst untersucht er Ansätze, (klassiche und feministische) wahres Mann- und Frausein aus der Natur Gottes herzuleiten. Dann utnersucht er den Körper und die Bibel auf verschiedene Ansätze zur Genderfrage und kommt schließlich auf ein Konzept, dass die Diskussion weiterbringen kann als ein bloßes: “Die Frau muss aus den Ketten der Unterdrückung befreit werden” oder “Wir brauchen ein biblisches Verständnis von Mann- und Frausein”.  Ok, ich versuchs so weit wie möglich herunterzubrechen. Here we go.

Zunächst also die Frage, ob wir aus der Natur Gottes etwas lernen können, was Mannsein und Frausein bedeutet. Man geht dann oft so vor, dass man nach weiblichen Metaphern für Gott sucht (zum beispiel: Gott ist die säugende, fürsorgliche Mutter in Jesaja), der nächste Schritt wäre vielleicht, zu entdecken, dass ein mitglied der Dreieinigkeit (prominent wäre da der Heilige Geist) vielleicht doch eher weiblich ist. Vielleicht gilt es aber auch nur die Personalpronomen zu ändern; denn die Logik ist einfach: wenn Gott männlich ist, dann ist der Mann göttlich. Diese Konstruktionen können tatsächlich eine Hilfe sein, wenn es um die Frage der Gleichwertigkeit geht; aber Volf will mehr; er stellt die Frage: was bedeutet das? Frausein und Mannsein? Und genau hier hilft uns die Natur Gottes zunächst nicht weiter. Gott ist geschlechtslos, nur unsere Rede über Gott muss notwendigerweise geschlechtlich sein. Wir sagen “der Bus” ohne damit zu verbinden, dass der Bus männlich wäre. Im Altgriechischen ist eins der zenbtralen Werte für die Kriegerkaste (“he andreia” – die Tapferkeit) rein grammatiklaisch weiblich. Juhu, könnte man jetzt schreien. Ein Zeichen für die Fortschrittlichkeit der Griechen? Nein, denn wenn man genau hinguckt sieht man, dass der Wortstamm von “aner” – der Mann abstammt. Will sagen: grammatikalische Konstrukte sind nicht tief mit der Vorstellungswelt verbunden. Und darüber hinaus:
erste Erkenntnis: Gott ist kein Modell für unsere geschlechtliche Identität. Er ist ein Modell für unser gemeinsames Menschsein, nicht ein Modell für unser spezifisches Frausein oder Mannsein. 

Natürlich kann man bestimmte kulturelle Konstellationen einfrieren und durch einen geschickten Move dann von Gott herleiten wollen. Wo das passiert, muss es dekonstruiert werden.

B)die Bibel
Ok, also wir können den Inhalt der Gender Identität nicht von Gottes Natur ablesen. Aber wir haben doch die Bibel und die ist doch in allen Fragen erste Autorität, oder? Lasst uns in die Bibel gucken und daraus Modelle für das Mann- und Frausein ableiten: Abraham, David, Ruth, Esther, nicht zuletzt Jesus. Oder: alles Stellen übers Mann- und Frausein zusammentragen und daraus eine Formulierung für biblisches Mannsein und biblisches Frausein ableiten. Das Problem daran ist: es geht in der Bibel gar nicht um die Frage, was ein allgemeines Frau- und Mannsein bedeutet könnte. Die Bibel macht keine Aussage darüber, wie Frau- und Mannsein zu allen Zeiten, in jeder Situation funktionieren könnte. Diese Frage ist ihr fremd. Es geht um konkrete Geschichten von konkreten Menschen in konkreten Situationen; es geht um “kulturell bedingte Beispiele nicht um göttlich sanktionierte Modelle”.

Also Erkenntnis 2: Der Bibel ist unsere Fragestellung nach dem Inhalt von Weiblichkeit und Männlichkeit fremd.
C) VKörperlichkeit:

In der Schöpfungsgeschichte ist die Männlichkeit und Weiblichkeit kein Apsekt, den wir mit Gott gemein haben, sondern ein Aspekt, den wir mit den Tieren gemein haben. Hier greift er die berühmte Unterscheidung zwischen Sex und Gender auf. Sex ist das biologische Geschlecht; unser Körper platt gesagt. Gender ist das soziale Geschlecht: bestimmte Rollenbilder, Geschichten über die Geschlechter, Adjektive, die man ihnen zuweisen will, soziale und politische Verhältnisse etc. Man könnte sagen: Gender ist relativ im Fluß und Sex relativ stabil (naja, würde ich einwenden; weil man so das Problem von Transsexualität auslässt, aber gut). Volf sieht den geschlechtlichen Körper als Wurzel und als Grenze der Genderdebatte. Grenze, weil der sexualisierte Körper die Markierung der Differenz ist. Er spricht von Wurzel und nicht von Inhalt: der Körper bestimmt nicht den Inhalt des Gender Identität; wie wenn man zB sagen würde: die Brust der Frau ist ein Zeichen für das Bedürfnis der Frau, Mutter zu sein und dort ihre Erfüllung zu finden. Nein, er sagt er, aber der Körper ist die Wurzel der Gecschlechterdifferenz; diese wiederrum wird sozial geformt, ausgehandelt, neu verhandelt.

Es gibt auf der einen Seite diese Differenz, aber es gibt keine Essenz: kein ewiges Urbild des Mannes, keine Frau-an-sich. Das bedeutet aber auch, dass neimand von uns im luftleeren Raum lebt. Wir alle leben nach bestimmte Rollenvorstellungen; diese wurden erfunden und können jederzeit neu erfunden werden. Wir leben in Kraftfeldern sozusagen.

Erkenntnis 3: Die Geschlechterdifferenz hat ihre Wurzel in der Körperlichkeit. Alles was über das rein körperliche hinausgeht (Rollen, Modelle, Akzentuierungen) wird sozial vermittelt.
Es geht Volf nicht um die Frage, was die zeitlose Definition der Geschlechter sind, sondern um die Frage: auf welche Art und Weise sollen die Rollen ausgehandelt werden? Welchen Beitrag kann die christliche Theologie zu der Debatte geben? Wie kann man die Fragen nach einer in sich geschlossenen Identität hinter sich lassen und zu der Frage gelangen: wie kann man gesunde Beziehungen leben?

[EDIT:]Das krieg ich auch kürzer hin: Miroslav Volf hat ein Problem mit der Metapher der Befreieung, die die Hauptkategorie ist, in der die letzten Jahre explizit oder bei konservativen eher implizit Sozialtheologie betrieben wurde.

Befreiung ist die Negation von Unterdrückung; das Sprengen der Fesseln sozusagen. Alles, was gegen Unterdrückung gerichtet ist, zählt als Befreieung. Zustände, die die Unterdrückung beenden zählen als “Freiheit”. Dabei wird aber auch ein Täter-Opfer Schema produziert, welches in echten Konfliktfällen nur selten Berechtigung hat. Ja, meistens hat “irgendwer angefangen”. Aber umso länger der Konflikt geht, umso schwieriger ist es, von unschuldigen Opfern und grausamen Tätern zu sprechen. Selbst wenn es Konflikte gab, in denen man eindeutig Täter und Opfer ausmachen konnte, ändern sich, nachdem die Täter besiegt werden oft die Rollen. Volf unterscheidet zwischen Täter und Opfer als Kategorie, diese müssen weiterhin verwendet werden und zwischen Täter und Opfer als Schema, dieses ist meist wenig hilfreich.

Dieses Schema führt zu ideologischer Verblendung, da man ja einen gerechten Kampf kämpft ist man nicht mehr fäihg, sich in die andere Partei hineinzuversetzen. Zum Anderen wird die Opfer Seite entmündigt; sie wird sehr passiv gedacht.

Deshalb plädiert Volf dafür, Befreieung als Schema zu ersetzen mit der Metapher der Umarmung. Außerdem soll Freiheit als finales Ziel von sozialer Theologie ersetzt werden durch das Ziel “Liebe”.
[Es folgt die längere, ursprüngliche Variante]

Es geht Miroslav Volf ja darum, dass Evangelium umfassend zu verstehen; es also auf alle verschiedenstmögliche Kontexte anzuwenden und auch seine Erfahrungen aus den Balkankriegen miteinzubeziehen.

Er sagt, wenn wir Exklusion überwinden wollen (und das probieren wir ja mit Emergent Deutschland), greifen 2 Konzepte zu kurz: zum einen Inklusion (das muss an anderer Stelle ausbuchstabiert werden) zum anderen Befreiung.

Die Befreiungsmetapher wird explizit in der Befreiungstheologie aber auch etwas versteckter bei konservativen Sozialtheologien angewandt.

Hinter dieser Metapher stecken natürlich bestimmte Konzepte von “Freiheit”. Zum Beispiel eine liberale Fassung: “Alle Menschen sind frei und gleichwertig; sie sollen ihre Interessen verfolgen und ihre Persönlichkeit entwickeln können. Dieses Recht darf man ihnen nicht wegnehmen es sei denn, sie verfolgen ihre Interessen auf Kosten anderer. Wenn diese Freiheit verwehrt wird (egal ob im totalitären Staat oder von einer dominanten Kultur), sprechen wir von Unterdrückung. Wenn die Ketten dieser Unterdrückung gesprengt werden, reden wir von Befreiung.”

Eine andere Tradition fragt eher: “Was nützt mir denn die Freiheit, zu tun was ich will, wenn ich nichts zu essen auf dem Tisch habe? Was nützt es mir, meine Persönlichkeit entfalten zu können, wenn ich den ganzen Tag arbeiten muss und am Ende des Tages keine Kraft habe, irgendwie kreativ zu sein?”Die sozialistische Tradition (hier fasst übrigens Volf erstmal nur Charles Taylor zusammen) erklärt also die liberale Tradtion für leer. Freiheit als Freiheit von äußeren Zwängen ist zu wenig. Echte Freiheit ist die Fähigkeit, sein Leben in Würde leben zu können. Solange manche in Armut leben während andere reich sind und ihre Persönlichkeit entfalten können, sprechen wir von Unterdrückung. Wenn diese Strukturen ersetzt werden, so dass Menschen aufrecht stehen können und ihr eigenes Leben leben können reden wir von Befreiung.

Beide Projekte, das liberale und das sozialistische, operiert also mit den Kategorien “Unterdrückung” und “Befreiung”. Unterdrückung ist das Negative, das bekämpft wird; Befreiung ist die Negation der Unterdrückung und Freiheit dann das daraus resultierende positive.

Sobald man allerdings beginnt, diese Kategorien, auf konkrete Konfliktfelder anzuwenden, konstruiert man “den gerechten Kampf”. Wenn eine Partei der Unterdrücker ist, eine andere das Opfer, folgt daraus zwingend eine Art heiliger Krieg. Diese Kategorien sind für den kampf gemacht, nicht für Verhandlungen oder dem Feiern. Natürlich verliert bei Volf die Kategorie nicht an Bedeutung: Ja, es gibt Situationen, in denen man konkrete Opfer und Täter ausmachen kann; aber diese Kategorie darf nicht zu einem Schema werden.

Das Problem mit dem Schema ist zu einem natürlich die Tendenz, eine der beiden Seiten als passiv zu konstruieren; so dass diesen ihr Status als Handelnde abgesprochen wird. Zum anderen sind Konflikte meistens kompliziert. Wer will das Chaos eines langandauernden Konfliktes, wie in Palästina, denn entwirren? Mal scheint die eine Partei unschuldig, mal die Andere. Da man selten ein unschuldiges Opfer findet (besonders in langandauernden Konflikten) wird man entweder sein Engagement zurückziehen (und somit die stärkere Partei unterstützen) oder ein klares schwarz-weiß Bild malen.

Aber selbst wenn es eine eindeutig gute und eine eindeutig schuldige Seite gibt (wie im Falle des zweiten Weltkrieges), was passiert, wenn “die Guten gewinnen”? Zeigen nicht viele Beispiele in der Geschichte, dass langsam ein Prozess des Rollentausches einsetzt und die Befreier schnell zu Unterdrückern werden?

Deshalb ist die Metapher der Befreiung (auch wenn das Konzept selbst immer wieder benötigt wird) letztlich nicht ausreichend, um über sozio-kulturelle Konflikte zu reden. Letzlich, so Volf, ist nichteinmal “Freiheit” ein geeignetes finales Ziel von sozialer Theologie. Wir erhoffen nicht das Reich der Freheit, sondern das Reich Gottes, dass das Reich der Liebe ist. Wenn man Liebe als Priorität setzt, heißt es aber nicht, dass das grundsätliche Projekt der Befreiung beendet wird. Der Gott Israels ist ein Gott, der die stummen Schreie der Ohnmächtigen hört; ein Gott, der befreit. Aber es bedeutet, dass Projekt der Befreiung von ideologischen Tendenzen zu befreien, die die Feindschaften zwischen den sozialen “Agenten” nur verlängert. Was wir brauchen, ist eine Theologie der Umarmung.