Wer beim ersten Emergent Forum in Erlangen dabei war, kann sich vielleicht an einen Vortrag errinern, in dem Brian McLaren folgendes Bild benutzt hat: die EC ist nicht wie das oft gedacht wird, ein “Stück vom Kuchen”: es gibt den Kuchen, den wir Denominationen nennen, ein Teil ist charismatisch, ein Teil ist katholisch, ein Teil evangelisch.  Nun ist die EC exakt KEIN Teil vom Kuchen im Sinne einer neuen Denomination. So weit so gut. Nun hat McLaren das problematische Bild durch ein anderes Bild ersetzt: die EC ist wie ein Jahresring im Baumstamm. Der äußerste Ring umfasst quasi “alle Stücke des Kuchens” aka alle Denominationen und er bezeichnet den progressiven Teil der verschiedenen Kirchen, die sich jüngst mit ihrer Umwelt auseinandergesetzt haben. Warum ist dieses Bild nicht gut?

a) es hört sich unmittelbar nach Avantgarde Denken an: ok, wir, die wir an der EC teilhaben, sind Teil des neuesten Trends, sind Teil der Progressive im Gegensatz zu all den reaktionären, alten Baumelementen.

b) Es verkürzt stark die Unterschiede zwischen den Kontexten: ich glaube tatsächlich nicht, dass die in der EC bisher diskutierten Erklärungsmuster und selbst die Fragen, die aufgeworfen werden in jeden Kontext relevant sind. Ein progressiver südamerikanische Katholik diskutiert mit Sicherheit andere Themen als ein progressiver indonesischer Pfingstler. Und umgekehrt: nicht alles, was in der EC stattfindet soll unbedingt neu und progressiv sein.

c) es ist ein zu harmonisches, rundes Bild: ein Baum der wächst, ist ein Bild, dass ja geradezu für Stabilität, Zentralisierung, ja sogar Harmonie steht. Ich glaube, dieses Bild unterschätzt den dynamischen, nicht so leicht faßbaren Charakter des Reiches Gottes.

Schon andere vor mir haben ein besseres Bild verwendet, ein Bild, dass ganz nahe an den Begriff der Emergenz rückt: das Bild des Rhizomes. Ein Rhizom ist ein Wurzelgewächs wie der Ingwer. Durch Gilles Deleuze wurde dieser Begriff in die Philosophie und Kulturwissenschaft eingeführt. Deleuze schreibt besonders gegen die Baumlogik in den Wissenschaften an: zB in der Musik: es gibt Wurzeln einer bestimmten Musikrichtung, dann gibt es einen stabilisierenden Stamm und dann verschiedene sich immer weiter verzweigende Äste (aus Gospel zweigt sich Soul ab und darauf mit anderen Einflüssen R’n'B etc.).

Dagegen funktioniert ein Rhizom anders: ein Pflanze, die rhizomorph ist ist durch ein unterirdisches, hoch-vernetztes Netzwerk verknüpft. In diesen Netzwerk ist kein wahres Zentrum auszumachen. Die Pflanze bricht “chaotisch” an einer vorher nicht zu bestimmenden Stelle an die Oberfläche. Je nach Situation kann sich die Pfalnze wie ein isoliertes, unabhängiges Lebewesen verhalten oder im Verbund mit allen vernetzten Teilen agieren. Ein rhizom ist hochdynamisch, ist auf Vielheit und Vernetzung angelegt, chaotisch, komplex, nicht steuerbar, hochsensibel gegenüber der Umwelt, flexibel und kann selbst weiter wachsen, wenn einige Verbindungen zerstört werden.

Dieses Bild scheint mir in mehrfahcer Hinsicht für die EC interessant zu sein: a) das was bei den Treffen stattfinden soll, lässt sich vielleicht mit dieser Logik erklären: recht wenig zentraler Steuerung, recht viel Raum für etwas Entstehendes

b) es gibt Verusche aus England so die Dynamik von emergenten Kirchen zu fassen (vA bei Kester Brewin und Christian Raschke)

und der wesentliche Punkt: c) vielleicht ist das Reich Gottes und Gottes Handeln in der Welt gut so zu beschreiben (wie ja einige Gleichnisse anzudeuten scheinen): es ist wenig berechenbar, wenig steuerbar und oft unscheinbar; es ist schweirig ein festes Zentrum auszumachen und ist zugleich regional und global. Das, was uns isoliert und voneinander getrennt erscheint, ist unter der Oberfläche verbunden. In dieser Sicht wäre die Emerging Conversation zugleich ein Ort von Gottes Wirken (hoffentlich); aber mehr noch ein Ort, an dem, was unthematisch und chaotisch passiert, thematisiert wird und ein Ort, wo das, was nebeneinander und scheinbar getrennt voneinander passiert, verknüpft werden kann.  Ein Ort, wo Fäden zusammenlaufe nur um sofort wieder auseinanderzulaufen.

Es ist nicht der neueste Schrei. “Denn wenn die Leute sagen werden: hier ist das Reich Gottes oder da ist das Reich Gottes, so glaubt ihenen nicht!”. Deutschland hatte zu viele “apostolische” Erweckungsbewegungen, die sich für das neue große Ding hielten. Die Logik der EC ist eine völlig andere.  Es ist die Logik, in der Zentralisierung nur den Zweck hat, dezentrales und heterogenes zu verknüpfen. Es ist die Logik des Mosaiks oder der Collage, in der das, was eigentlich nicht zusammengehört in einen Zusammenhang gebracht wird. Deshalb ist es so schwierig zu sagen, was die EC eigentlich gebracht hat. Wenn man sieht, dass sich an den Bibelschulen zB die Lehrpläne etwas zu ändern scheinen, das Fragen wie nach Sozialer Gerechtigkeit usw. auf die Tagesordnung kommen, wenn man sieht, dass sich das Bild von Gemeinde in verschiedenen Kontexten total zu ändern scheint hin zu einem Verständnis von Gemeinde, die grob gesagt für andere da ist, wenn man sieht, dass nach neuen Ausdrucksformen und nach neuen Formulierungen des Glaubens gerungen wird, dann wäre es vermessen zu sagen, das hätte die EC ausgelöst. Vielleicht ist die EC Teil von Veränderungen, die unter der Oberflächte passieren; vielleicht ist sie auch schon eine Folge dieser Veränderungen, vielleicht ist sie aber auch für manche ein Motor dieser Veränderungen. Das einzige, dass die EC auszeichnet, ist, dass sie manche dieser Veränderungen (denn nie wäre es möglich, alles was passiert, und alle Arten wie Gott in der Welt handelt konkret zu thematisieren) thematisiert, anspricht, und verknüpft.

Ich würde vorschlagen, die EC in Anschluß an Gianni Vattimo eine “schwache Bewegung” nennen. Vattimo vertrat seinerzeit ein sogenanntes “schwaches Denken”, ein Denken, dass sich vom bisherigen philosophischen Denken abgrenzte, weil es nicht unbedingt von sich überzeugt war. Weil es nicht Recht behalten wollte. In Analogie dazu könnte man die EC als eine Beweung chrakterisieren, die zwar etwas will, aber nicht völlig von sich überzeugt ist. In der EC wird das für einen Moment zentralisiert, was eigentlich nicht zu zentralisieren ist: nämlich das Mosaik, dass Menschen und Gruppen bilden, die in ihrem speziellen Kontext möglicherweise  von Gottes Geist ergriffen möglicherweise Reich Gottes erleben und daran vielleicht Anteil haben.  Die Logik der EC ist das voneinander lernen, das Verknüpfen und das Raum geben. Es geht nicht darum, etwas modellhaft vorzugeben, was dann in anderen Kontexten einfach so funktioniert. Passt das eurer Meinung nach?

Hätte Jesaja “nein” sagen können, als Gott ihn fragte, ob er für ihn Zeuge sein wolle? Hätte Maria “nein” sagen können, als sie Jesus in die Welt tragen sollte? Für Richard Kearney ist das genau die Art über Gott zu denken: Gott setzt sich auf’s Spiel, Gott braucht uns in gewisser Weise, damit “Sein name geheiligt” und “sein Reich kommen” kann.

“Gott braucht uns, um in der Welt Fleisch zu werden – Gott, der die bedingungslose Liebe, die Gerechtigkeit, eine Einladung, ein Ruf, eine Bitte und eine Verheißung für uns ist. Aber wenn wir keine Ohren zu hören, keine Augen zu sehen haben, um auf diesen Ruf zu reagieren, wie Maria und Jesaja es getan haben könnten, dann wäre Gott nicht da gewesen in Maria oder in Jesaja und wir hätten keine Inkarnation, kein Buch Jesaja und keine prophetische Tradition. Also möchte ich die Möglichkeit offen lassen -im Opposition zu einer Metaphysik der Allmacht – das es möglich war, dasss Gott nicht als Jesus in die Welt gekommen wäre, oder prophetisch sichtbar und hörbar durch Jesaja geworden wäre. Also braucht Gott uns. Ja, Gott brauchte Moses damit ER hören konnte, “Ich bin, der ich bin” und dann losgehen konnte und dieses missionarische Statement der Befreieung anwenden konnte, so wie er es getan hatte. Also gibt es da ein Bedüfnis in Gott, eine Sehnsucht in Gott nach uns, die in jeden Moment mehr und mehr Fleish werden muss (in uns).”

Es ist jetzt glaube ich von Kearney gar nicht so unbedingt die Absicht, darüber zu spekulieren, ob Jesu Geburt notwendig so passiert ist, wie sie passierte. Der Punkt ist: wenn man an einen Gott glaubt, den man erkennen kann, der dort draußen ist, heißt das wenig. Es geht darum, dass wir wie Maria, Gott Platz in unserem Leben machen Raum schaffen, dass er Gestalt gewinnen kann und in die Welt geboren wird. Denn Gottes Handeln ist in der Regel Handeln durch Menschen, die von Gott ergriffen wurden. In diesem Sinne wäre die Punchline dieses hochphilosophischen und leicht häretischen Gedanken erstaunlich sentimental, pietistisch (oder eben: moralistisch-politisch):  Gott könnte in unserer Welt präsenter sein, wenn es mehr Menschen gäbe, die ihm Raum gewähren würde in ihren Leben.

Aber Peter Rollins geht einen kleinen, aber wichtigen Schritt weiter. Gott ist nicht einfach nur irgendwo im Weltall und außerhalb der Reichweite von unserem Verstand und unserer Erfahrung: Gott passiert. Wenn man von Gott nicht in den Kategorien wie “Wesen” “Substanz” etc. reden will, dann bietet sich eine andere Rede an: Gott tritt in unser Sichtfeld als ein Ereignis. Wie ein Meteorit, der auf die Erde stürzt, ereignet sich Gott in unserem Leben. Man kann nicht genau beschreiben, was passiert ist; aber man sieht die Auswirkungen im Leben derer, die es betrifft. Theologie ist für Rollins nicht der Diskurs über Gott, es ist der Ort, an dem Gott in den diskurs tritt und redet. Theologie findet immer im Nachhall an das Ereignis statt, im Nachklang Gottes. Wir stehen am Kraterrand und schauen, was dort passiert ist.

Wie die Geschichte in Exodus, in der Moses Gott bittet, Gottes Antlitz sehen zu dürfen. Gott aber sagt, dass kein Mensch sein Antliz ertragen kann, man kann ihm nur hinterhersehen. Das ist worum es laut Rollins in der Theologie geht: Wir schauen Gott hinterher. gott hat sich ereignet und wir versuchen mit dieser Erfahrung zu ringen, versuchen auszuloten, welche Auswirkung diese Erfahrung hat. “Come to terms with” heißt es im Englischen. Das ist auch was bei Paulus Bekehrung in der Apostelgeschichte passiert. Paulus wird geblendet und muss nun 2 Tage lang sein Leben überdenken. Vielleicht sind diese 2 Tage der Kern von dem, was man “Theologie treiben” nennt und der Rest seines Lebens einfach nur ein ausbreiten dieser Erfahrung. Der Knackpunkt für Peter Rollins ist also die Transformation, die Veränderung von Menschen. Erst das zeichnet wahre Orthodoxie aus: das Menschen von sich weggucken  und sich in Liebe dem Anderen zuwenden lernen.

Das ist dann auch der Begriff von der Bibel: die Bibel ist der Ort, an dem sich Gott ereignet hat und Menschen versucht haben das in Worte zu fassen und es ist der Ort, an dem wir durch diese großen Symbole, Geschichten und Metaphern Zugang kriegen zu dem Ereignis, dass auch die Autoren der Bibel erschüttert hat.

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Im nächsten Post dann meine Fragen an diesen Ansatz. So und jetzt guck ich noch schnell ne Folge Bing Bang Theory. Gut’ Nacht!

Jansalleine hat in seinem Kommentar zum letzten Post eine Frage aufgeworfen, die ich nicht unbedingt in den kleinen Kommentarfeld oder innerhalb der Blogserie beantworten wollte.  Also mache ich einen kleinen Umweg um darauf einzugehen.

Die Frage war, wenn ich sie richtig verstanden hab:  Will ich von Gott nicht in “objektivierter”, technischer Sprache reden, müsste ich dann nicht auch von Gott als jemanden reden, der sich verändert?Jemand, der wir, eine Biographie hat? Ist das nicht Blasphemie?`Machen wir damit nicht Gott zu einem launischen, menschenähnlichen Gott wie die der Griechen? Ich denke, zwei Überlegungen erlauben es mir tatsächlich von Gott als im Werden zu sprechen.

Aber fangen wir ersteinmal weiter vorne an. Wie kommen wir eigentlich darauf, dass wir Gott vor mit einer statischen Sprache beschreiben: Gott sitzt auf dem Thron; er ist der Selbe gestern, heute und in Ewigkeit etc.? Er ist all-mächtig, all-gegenwärtig etc.?

Ich glaube, dass es durchaus Stimmen in der Bibel gibt, die so klingen. Aber selbst wenn diese Sprache im alten Testament auftaucht: es handelt sich um relationale Begriffe. Es beschreibt Gottes Beziehung zu uns, unsere Erfahrung von ihm, unsere Geschichte mit ihm. Wenn in den Psalmen steht: er ist allmächtig, worüber wird dann geredet? Über dieu Frage, ob er einen Stein erschaffen kann, den er selbst nicht hochheben kann? Nein. Es geht dort um den Exodus: Gott ist mächtiger als unsere Feinde (Komparativ nicht Superlativ! Relational nicht ontologisch!). Ich glaube dieses Denken in statischen Begriffen von Gott kommt aus dem Zusammenprall von christlicher Theologie mit griechischer Philosophie.

Hier wäre Aristoteles ein gutes Beispiel. Aristoteles sprach von Gott, aber er benutzte ihn um Probleme zu klären, die in seiner Philosophie auftraten. “Alles muss eine erste Ursache haben. In der Welt kann man Dynamik feststellen. Also hat diese Dynamik ihre Ursache in Gott. Den unbewegten Beweger, den statischen Erschaffer von Dynamik. Den mit sich selbst identischen.” Und hier hätte Heidegger recht: dies ist Onto-Theologie. Dies ist ein Gott “zu dem keiner opfern oder beten könnte”.
Das bringt mich zu dem ersten Punkt: bewirkt die Erfahrung des Gebets nicht genau das? Eine Veränderung in Gott? Redet die Bibel nicht von der ersten Seite an von einem leidenschaftlichen, involvierten Gott, der in der Abendhitze nochmal spazieren geht, den es manchmal reut, was er getan hat, der herabkommt um den Turm zu Babel zu betrachen, der sich von dem Schrei der Unterdrückten verändern lässt, der mit seinem Volk unterwegs ist als Feuersäule und der sich letztlich ganz riskiert indem er seinen Sohn schickt? Ist nicht sowohl die christliche Geschichte als auch die christliche Erfahrung voll von Beispielen, in denen Gott sich wagt, sich riskiert, sich ändert? Wenn nicht, warum beten?

Der zweite Punkt: wenn man den Gedanken der Dreieinigkeit ernst nimmt, muss dann nicht sogar innerhalb von Gott eine große Dynamik sein? Die östlich-orthodoxen umschreiben die Trinität als einen ewigen Tanz, in denen sich die 3 Personen bereichern und sie in einer liebenden Dynamik leben. Mehr noch: dieser Tanz wird geöffnet. Das ist was in Jesus Christus passiert: Gott öffnet sich und macht Raum in sich, um uns einzuladen an diesen göttlichen Leben teilzuhaben. Ist nicht eine Umschreibung des Geschehens: Gott riskiert sich um mehr zu werden, als er jetzt ist: nämlich “alles in allem”.

Ist jetzt alles etwas hastig und vielleicht unausgegoren formuliert, aber vielleicht reicht das um mal ein erster Anstoß zu sein.

Was gibt es – wenn überhaupt – für Gründe für einen apophatischen Glauben? Ich denke, es ist die Reaktion auf Versuche, Gott vor unseren Karren zu spannen, Gott zu benutzen, “seinen Namen” zu missbrauchen.Es gibt diese Versuche in der westlichen Philosophie und Theologie, in der Politik, aber auch im ganz normalen kirchlichen Leben.

In der Philosophie spricht seit Martin Heidegger von Onto-Theologie. Wenn man die westliche Theologie anguckt, so ist sie davon geprägt, dass sie das Ganze der Realität für den menschlichen Geist aufzuschließen sucht. Man strebt nach dem absoluten Wissen mit reinen Vernunft.  In Zusammenhang mit den Naturwissenschaften entstand dadurch auch der Gedanke des autonomen Individuums, welches losgelöst von der Welt (Distanz) die Welt in Stücke zerschneidet (Analyse) um so ein kontrollierendes Wissen zu erlangen, welches ermöglicht, die Welt zu manipulieren (Technik).  Dieses Subjekt-Objekt-Denken stellte unter anderem Martin Heidegger in Frage indem er deutlich machte: Wir sind immer schon Teil jenes Beziehungsgeflechts das wir “die Welt” nennen; wir sind immer In-der-Welt. Onto-Theologie beginnt da, wo wir mit Gott so umgehen. Wo wir Gott unseren Gesetzen und unserer Rationalität unterwerfen. Heidegger Beispiel ist das Gesetzt der Kausalität. Für die technische Vernufnt, muss alles ein Ursache haben. Man versteht ein Phänomen, indem man sein Ursache klärt. Dies war schon im Mittelalter so, aber im Mittelalter war Gott derjenige, der dieses Gesetz in Kraft hielt besser gesagt: Gottes schöpferisches Handeln WAR das Gesetz der Kausalität (oder wie es Johannes sagt: durch ihn ist alles geworden ohne ihn ist Nichts geworden).  Nun passierte im Spätmittelalter folgendes: plötzlich wurde dieses Gesetz auch auf Gott angewendet. Alles muss eine Ursache haben, was ist die Ursache von Gott? Er selbst! Und so kam man auf die ziemlich verwirrende Formel, Gott sei seine eigene Ursache.

Es gibt davon auch theologische Formeln. Im charismatischen Bereich zB heißt es manchmal Gott sei geistlichen Prinzipien unterworfen oder Gott habe seine Freiheit beschränkt und hat sich an die Bibel gebunden. Das bedeutet, wenn man ordentlich Bibel studiert, kann man geistliche Prinzipien, “Schlüssel für die Erweckung” etc herausfinden. Aus einer Beziehung wird eine Technik. Die Bibel wird zur Quelle von Geheimwissen. Es handelt sich um Onto-Theologie sobald wir mit Gott umgehen wie mit einem Pantoffeltierchen unter dem Mikroskop. Sobald wir Gott zu einem Objeklt machen, dass wir aus der Distanz studieren können, sobald wir Gott vor unsren Karren spannen, damit er unsere Projekte legitimiert, machen wir aus ihn einen Götzen.  Wie oft haben wir erlebt, dass Leute mit den Brustton der Überzeugung davon gesprochen haben, was Gott sagt und was er will. wie oft wurde versucht, mit Gott eine Gesellschaftsordnung (oder auch nur eine Gemeindeordnung!) zu legitimieren. Kant zB machte Gott zu einem Postulat der praktischen Vernunft: “Ok wir können ncihts wirklich über Gott sagen, oder gar zu ihm beten; aber irgendwie ist es doch ne gute Idee so zu tun, als ob es Gott gäbe. Denn nur so wird der Mensch zu einem moralischen Wesen.”. Oder wenn Gott als eine leistungssteigernde Droge benutzt wird; wenn Gott der Weg zu dem ultimativen emotionalen Kick ist. All dies sind Formen, in denen wir Gott zähmen; in denen wir uns einen “lieben” Gott basteln, der uns nicht in Frage stellt, der sich manipulieren lässt, der nur so auftreten darf, wie es uns passt.

Dagegen entwickelte sich die apophatische Theologie. Als ein Aufschrei. Als ein Protest. Als ein bestehen auf Gottes Heiligkeit. Mehr davon nach der nächsten Maus.

a) ich mache Gott zu einem Konzept, über das ich reden kann statt zu einem Subjekt, welches mich in Anspruch nimmt.

b) ich mache Gott zu einem Instrument im Projekt meiner Selbstsicherung. Gott ist vor allem für mein privates Heil und persönliches Glück da. Ich stehe weiterhin im Mittelpunkt des Universums.

c) ich schließe einen Deal mit Gott: ich mache was er verlangt damit er tut, was ich verlange. Möglicherweise faste ich oder ich befolge eine strikte Moralität. Dieses aber wieder als Mittel zu einem Zweck.

Diese Tendenz wird in der klassischen lutherischen Theologie die Tendenz zur securitas genannt. Der Glaube wird so zu einem Mittel zum Erlangen von Sicherheit. Ich will mich nicht der Beklemmung der Kontingenz aussetzen, also der Erfahrung, dass wenig vorgegeben ist im Leben und ich mich für eine Optionen entscheiden muss ohne wissen zu können, welche die richtige ist. Also gehe ich dieser Beklemmung aus den Weg indem ich im Glauben halt suche. Hört sich gut an, ist für Luther aber zumindest teilweise Götzendienst. Wenn der Glaube zur Erarbeitung von Souveränität dient, ist er ungesunder Theismus. Also wenn ich sage: “hier hab ich die Bibel, damit habe ich feste Regeln zum Leben. Daran kann ich mich halten und ich werde immer zurecht kommen”, dann bin ich gerade durch diese Regeln unabhängig von Gott (Stichwort: Ambivalenz des Gesetzes). Dabei ist die protestantische Grunderfahrung die des Dilettantismus (danke Tobi, dass du mich auf Reichenbach aufmerksam gemacht hast!): die Erfahrung, dass wir nicht souverän im Leben stehen, dass es keine Regeln und es keine Praktiken (wie das Beten) gibt, die uns vor den Wechselfällen des Lebens schützen. Es gibt keine Versicherung und wir wissen alle nicht so recht, was wir tun. Wir stolpern. Bestenfalls vorwärts.

Diese Erfahrung kann man vielleicht untermalen durch zwei Betonungen: eine radikale Subjektivität Gottes und ein offener Theismus. Zum einen muss man vielleicht das Betonen, was man die Heiligkeit Gottes nennen könnte. Gott ist uns auf eine bestimmte Weise entzogen. Er lässt sich nicht vor unseren Karren spannen, sondern ist Person im radikalsten Sinne. Alle unsere Metaphern von Gott sind genau dies: Bilder. Jean-Luc Marion macht den Unterschied zwischen Götze und Ikone. Wenn wir behaupten Gott ist so und genau so, wie unsere Konzepte und Vorstellungen, dann beten wir nicht mehr den lebendigen Gott an. Wenn wir aber Gott als “so aber doch anders” als unsere Vorstellungen bezeichnen, dann wirken unsere Bilder (Vater, König etc.) als Metaphern, die einen Spielraum für verschiedene Deutungen lassen und uns ist bewußt, dass Gott bei all dem doch der ganz andere bleibt. Eine weitere Vorstellung wäre, dass Gott vielleicht gar nicht der allwissende Opa im Himmel ist, sondern selbst mit uns durch die Zeit stolpert und anstatt die Welt souverän zu einem Ziel zu lenken, uns in seine erhoffte Zukunft einlädt (->Prophetie). Hier gäbe es zwar immer noch keine souveräne Autonomie des Menschen aber eine große Verantwortung.

Zu dem ganzen Themenkomplex hab ich ein interessantes und rätselhaft-faszinierendes Bonhoeffer Zitat gefunden. Vielleicht können die Boenhoeffer Kenner unter euch da ein bisschen entschlüsselnd weiterhelfen:

“Und wir können nicht redlich sein, ohne zu erkennen, daß wir in der Welt leben müssen. Und eben dies erkennen wir-vor Gott! So führt unser Mündigwerden zu einer wahrhaften Erkenntnis unserer Lage vor Gott. Gott gibt uns zu wissen, daß wir leben müssen als solche, die mit dem Leben ohne Gott fertig werden. Der Gott der mit uns ist, ist der Gott der uns verlässt (Markus 15,34)! Der Gott, der uns in der Welt leben läßt ohne Arbeitshypothese Gott, ist der Gott, vor dem wir dauernd stehen. Vor und mit Gott leben wir ohne Gott.”

In diesem Superwahljahr wollte ich eigentlich gemäßigt links wählen damit schwarz-gelb verhindert wird. Doch a) glaube ich nicht daran dass irgendetwas diese Konstellation aufhällt und b) muss ich vermutlich doch trotz einiger Bedenken viel deutlicher meine Interessen markieren als ich eigentlich vor hatte. Denn der kleine Linksschwenk den alle Parteien eine Zeit lang vollführten ist noch lang nicht so tiefgreifend dass er ernsthaft die sozialen Realitäten verändert hätte.

In Gesprächen mit meinen christlichen Freunden, bekomme ich oft den Eindruck dass viele Gläubige sich häufig anderen Perspektiven auf den Menschen und die Welt nicht stellen. Ich denke da besonders an die Naturwissenschaften, wenn sie sich auf den Menschen, seine Stellung in der Welt und seine evolutionären Entwicklungsgeschichte beziehen. Natürlich ist das nicht alles, was es interessantes und bedeutsames über das Wesen und die Natur des Menschen zu sagen gibt – aber es ist wichtig.

Es ist eine Sache, einen bestimmten Sichtpunkt auf die Welt einem anderen vorzuziehen, aber ich habe ein großes Problem damit, wenn wichtige Fragen aus anderen Richtungen einfach abgetan oder fortgeschoben werden, ohne dass man sich wirklich damit beschäftig hat.

Arne hat richtig gesagt, das man sich immer fragen muss (und das gilt für mich und andere Nichtgläubige natürlich genauso wie für Christen): „Wo ist mein Glaube eine Flucht vor der Realität?“: Denn wie die Realität aussieht, die der Glauben ausdeutet, hier hat die Wissenschaft wichtiges zu sagen. Ich finde nicht, dass das, was wir unter diesem Blickwinkel vorfinden, sich einfach in das Schema eines gerechten und liebenden Gottes einfügen lässt, aber das ist meine Sache. Viel wichtiger finde ich es, sich mit diesem Blickwinkel auseinanderzusetzen.

Der Theologe Karl Rahner z.B. hat die fruchtbaren kritischen Fragen, die durch eine solche Auseinandersetzung aufgeworfen werden können, sehr bewegend beschrieben:

„Ich sage: die Welt ist von Gott geschaffen. Aber was Welt ist, davon weiß ich fast nichts und darum bleibt auch der Begriff der Schöpfung seltsam leer. Ich sage als Theologe: Jesus ist auch als Mensch der Herr der gesamten Schöpfung. Und dann lese ich, dass der Kosmos Milliarden von Lichtjahren sich ausdehnt, und frage mich dann erschreckt, was eigentlich der eben gesagte Satz bedeute. [...] Ich frage mich erschreckt, ob denn das ewige Reich Gottes so ungefähr zur Hälfte mindestens mit Seelen erfüllt sei, die nie zu einer personalen Lebensgeschichte gelangt sind, weil nach normaler kirchlicher Lehre die personal-geistige und unsterbliche Seele schon bei der ersten Befruchtung des Eies durch das Sperma gegeben sei und andererseits nicht vorstellbar sei, wie die unzähligen natürlichen Aborte mit einer auch noch so anfänglichen personalen Freiheitsgeschichte vereinbar seien. Ich frage mich, wie man sich genauer die Urmenschheit vor zwei Millionen Jahren als die ersten Subjekte einer Heils- und Offenbarungsgeschichte denken könne, und weiß keine sehr deutliche Antwort. Ich lasse mich von der profanen Anthropologie belehren, dass die Unterscheidung von Leib und Seele vorsichtiger gemacht und problematisch bleibe, und kann darum die Lehre von „Humani generis“, dass der menschliche Leib aus dem Tierreich stamme, aber die Seele von Gott geschaffen sei, nicht mehr so dualistisch interpretieren, wie sie doch zunächst klingt.“ (Karl Rahner: Von der Unbegreiflichkkeit Gottes, S. 53f.).

Drei (wissenschaftliche) Perspektiven auf den Menschen finde ich persönlich besonders wichtig wenn wir die (philosophische) Frage stellen: Was ist der Mensch? Wie können wir uns den Menschen– uns – als etwas besonderes und gewolltes im Ganzen der Schöpfung denken?

Die psychologische Perspektive:
Wie wenig wir tatsächlich über uns selbst und über unsere mentalen Prozesse wissen, ist eines der robustesten und stärksten Befunde der Kognitionswissenschaften und der Psychologie. Es gibt so viele Beispiele wie unsere Wahrnehmung uns täuscht und unser Denken unbewusst von äußeren Umständen beeinflusst wird, dass wir immer sehr demütig sein sollten, wenn wir den „Wahrheitsgehalt“ unseren eigene Gefühle und unsere Gedanken bewerten.

Die biologische Perspektive:
Der Mensch ist in der Welt verankert und zu einem wichtigen Teil durch die Interaktion mit seiner Umwelt beeinflusst. Das, was wir unser Bewusstsein, unseren Geist nennen, wird von dem komplexen System der einhundert Milliarden in Mustern feuernden Nervenzellen unseres Gehirns hervorgerufen. Wenn wir über den Menschen reden, hört es sich oft so an, als würden wir über seinen reinen „Geist“ reden, aber wir sollten immer daran Denken, dass der Mensch ist ein biologischer, „verkörperter“ Organismus ist.

Die evolutionäre Perspektive:
Der Mensch ist mit allem Leben auf der Erde durch gemeinsame Vorfahren verbunden. Er ist nur ein Ast eines großartigen Baums des Lebens, nicht die Krone einer scala naturae. Dies soll den Menschen nicht einfach auf einen Primaten mit besonders großem Gehirn, und besonders komplexes Sozial- und Geistesleben reduzieren. Die Tatsache, dass all unser Denken und Handeln Vorläufer und simple Entsprechungen bei anderen Tieren und unseren evolutionären Vorfahren hat, sollte uns aber doch vielleicht demütiger und selbst-kritischer machen.

Wir alle sind voreingenommen, wenn wir uns mit einer Sache auseinandersetzen. Trotzdem sollten wir vielleicht versuchen, uns die Dinge einfach einmal genauer anzusehen und uns kritisch zu fragen, ob sie wirklich so nahtlos in unsere Deutungsmuster hineinpassen, wie wir es häufig denken. Was immer auch geschieht, ich bin überzeugt, dass man dadurch ein tieferes Verständnis von der Welt bekommt, in der wir leben, und auch davon, wer wir sind.

Fahren wir mit Freud fort.

Sigmund Freud war zunächst einmal ein Naturwissenschaftler und Arzt. Aus dieser Grundorientierung seines Lebens leitet sich ein damals stark verbreiteter positivistischer Glauben an die Erklärbarkeit der Welt ohne Gott und damit an die Rückständigkeit des monotheistischen Glaubens.

Doch er beschäftigte sich auch mit Philosophie. Für ihn wurde insbesondere Schopenhauer interresant, der ihm eine grundsätzlich pessimistische Sicht der Welt vermittelte. Die Welt ist für den Menschen ein unwirtlicher Ort. Die Natur wirkt sehr bedrohend auf den Menschen, der sich zum Schutz gegen die Natur dann zu einer Gemeinscahft zusammenfindet. Mit dieser Gemeinschaftsbildung einher geht dann die Unterdrückung von gewissen Aspekten des menschlichen Seelenlebens, den Trieben. Diese abgründige Urgewalt des Menschen muss umgelenkt werden. Um diese aufgestauten Energien abzubauen bedient sich der Mensch in modernen Zivilisationen verschiedener Mittel, die alle eines gemein haben: sie verschleiern und verdunkeln die Abgründe des Menschen, die hoffnungslose Lage des Menschen und der Welt. Freud nennt hier: Chemische Substanzen, die eigene Arbeit (das war nach Eigenauskunft Freuds auch seine Mittel der Wahl), die Illusion der Kunst, sexuelle Zügellosigkeit und die Verneinung der Welt in Paranoia und Religion.

Betrachten wir ein Zitat von Freud:

„Die Religion des gewöhnlichen Mannes ist ein System von Lehren und Verheißungen, die ihm auf der einen Seite mit einer beneidenswerten Vollständigkeit die Rätsel dieser Welt erklären, auf der anderen Seite ihn versichern, dass eine umsichtige Vorsehung über sein Leben wacht und ihn für jede Frustration, unter der er hier leidet, in einer zukünftigen Existenz entschädigt. Der gewöhnliche Mensch kann nicht anders als sich diese Vorsehung als einen enormen, erhabenen Vater vorzustellen. Nur solch ein Wesen kann die Nöte der Menschenkinder verstehen und von ihren Gebeten erweicht und von den Zeichen ihrer Reue besänftigt werden.  Das Ganze ist so offenkundig kindisch, so realitätsfremd, dass es jeden der Menschheit freundlich gesinnten, Schmerzen bereitet, dass sich die große Mehrheit der Sterblichen niemals über diese Sicht des Realität erheben werden.“

Hier finden sich zwei Spuren: zum einen ein Skeptizismus (Religion verkennt einfach die puren Fakten der Welt) und ein Atheismus des Verdachts (Religion ist eine kindliche Flucht vor der Härte der Welt). Zentral ist hier das ironisch gemeinte: “mit beneidenswerter Vollständigkeit die Rätsel der Welt erklären”.

Dieses beneidenswert meint: “Ist das nicht alles zu perfekt? Hier wird bequem die Tragik des Lebens umschifft indem man all die Fragen und Rätsel auf einen perfekten Weltenlenker zurückschiebt.” Es gibt hier verschiedene Spielarten ein und desselben Mechanismusses: im Calvinismus ist es der unverstehbare Gott der eines Tages uns seinen perfekten Plan erklären wird und dem wir bis dahin vertrauen müssen, in anderen Spielarten ist Gott für das Gute und der Teufel für das Schlechte verantwortlich. Was bleibt ist die kindliche, nein kindische Geste, jemanden anders für sein Tun und Ergehen verantwortlich zu machen.Verwandt mit dieser Geste ist die Ansicht, das Leben schulde einen irgendetwas. Wir modernen Menschen haben schließlich das Recht auf Glück. Nur wen können die Unglücklichen verklagen? Da kommt einen doch die Personifizierung des Lebens gerade recht. Doch für den anti-tragischen Gläubigen erscheint Gott als der Garant des Glücks. Ihm, als Kind Gottes, kommt plötzlich eine kosmische Bedeutung zu. Gott wird der reiche Daddy, der alles für sein geliebtes Knuddelkind tut, ihm sein Studium finanziert und ihm vor allem Übel beschützt. Und so wirkt für Freud Gott als Projektion aller unserer egoistischen Wünsche auf einen Garanten dieser Wünsche und als narkotische Droge, die uns den Schmerz über eventuelle Rückschläge im Leben nimmt.